@wyc513 - #讀嘛讀嘛 以大腦運作方式的科普為基礎，來帶出「如何以不同方式觀看、跳脫慣性思考」和...

//傳統人類天性觀點也談到個人責任。他認為，你的行為受制於你無法掌握的內在力量：你受到世界衝擊，一時衝動的情緒性反應，像是爆發的火山或一鍋滾水。根據這個觀點，有些時候你的情緒本質和認知本質相互爭奪控制你的行為，還有些時候這兩組本質攜手合作使你變得更聰明。此一觀點推論，無論是哪一種，既然你受到劫持你的強烈情緒擺佈，那你可能比較不該因你的行為受到譴責。⋯⋯此外，如果你徹底缺乏情緒，你就更可能做出殘忍的行為。有些人相信，不會感到懊悔的連環殺手，或多或少比對自己行為深感後悔的殺人犯更沒有人性。如果真是如此，那麼道德就根植在你感到某些情緒的能力。//P183、184，《情》

這讓我想回頭檢視道德與情緒的關係。

@wyc513 - #讀嘛讀嘛 《好人總是自以為是》探討道德判斷的來源、內容、運作方式，共分為三部。 第...

在《好人總是自以為是》中，作者發現人們在做出道德判斷時，往往憑藉情緒快速做出道德判斷。道德推理只是在事後尋找理由，用以「證明人們做出的道德判斷是對的」，「直覺先來，推理後到」。
作者假設道德直覺是類似於蛇偵測模組的認知模組。（靈長類不是先天恐懼蛇，但先天對蛇會更有反應（蛇偵測模組），較易學會恐懼蛇）
//人類有先天備好的道德直覺，並在成長的過程中，隨著文化、社會經驗的不同，受到不同刺激而發展出不同樣貌//
作者提供證據，說明道德有群擇的可能：大轉變促成超級有機體出現；共同的意向促成道德群體產生；基因、文化共同演化；演化可以很快速

怕蛇是天生的嗎？ | 科學Online
//回到人類，LoBue 與 DeLoache (2008) 研究發現，不管是成人或者小孩，對蛇圖樣的辨認速度極快，比辨認花、青蛙或毛蟲的圖樣都迅速。這提供了一項人類的視覺系統演化出特別偵測威脅刺激的證據。但是進一步對情緒的研究指出，蛇與大象的影片，在配合閃光與恐怖聲響等負面驚嚇刺激的情形下，嬰兒接受到兩種影片後所展現的情緒變化並沒有差異 (Thrasher and LoBue, 2015)。
綜合以上Isbell 與 LoBue 等的研究，我們現階段可以說，靈長類動物對蛇並沒有天生的恐懼，但靈長類對蛇圖像具有較強的視覺辨識，而這項能力促進了牠們能迅速學習對蛇的恐懼，或許可以避免蛇帶來的危險。//

但「道德根植在感受某些情緒當中」是基於傳統情緒本質論的觀點，那麼從情緒建構論的觀點而言，道德是如何發生？

//光是因為恐懼在你的文化中一代又一代地出現，並不能證明恐懼被編碼在人類的基因組裡，也無法證實恐懼是從數百萬年前，在非洲大草原上的人類祖先經由天則雕琢出來。這些單一原因的解釋，低估了集體意向性的龐大力量，更別說來自現代神經科學的大量證據。演化的確讓人類創造了文化，而文化的一部分是目標本位的概念系統，用來管理自己和彼此。我們的生物學讓我們創造了目標本位概念，但確切是哪些概念就跟文化演化有關。
⋯⋯生活在團體中的人類，全都有共同的問題必須解決，因此在不同文化中找到一些類似的概念也就不足為奇。⋯⋯
據我所知，沒有任何情緒概念是普世的，就算真有一個，普世性本身也不是自動地暗指獨立於知覺者的現實。//P164、165《情》

→即使道德概念在各處皆有，也不代表道德在人類的大腦裡有特定的模組，等待被激發。

//我們進入任何情境都有預期。大腦會獎勵你預測未來的能力（包括預測他人行為），方法是在皮質的不同區域，釋放帶來良好感受的化學物質。然而，萬一預測錯誤，你將心緒不寧：你感受到負面情緒，你的感知充滿隨之而來的感受。弄錯假設代表你的可能性空間裡不存在有用的預測感知。因此，你碰上衝突時（與自己、他人、世界發生衝突），你感受到的負面情緒，只不過是反映出現在發生的事不符合你認為事情「應該」要怎樣才對；也就是說，現在的意義，不符合過去的意義。值得注意的是，你進入一個情境時，如果清楚意識到自己的假設，就算最後的結果不符合假設，你的情緒反應不會那麼激烈，因為你一開始就知道，究竟是哪些原因造成你那樣看事情。//P272《慣》

→預測錯誤，大腦會產生負面情感，使人知覺到負面情緒。
既然如此，「違反道德而直覺先來，推理後到」就是「現在發生的道德違反事件，不符合基於過去道德概念而生的預測」的大腦運作過程，而不足以推論「大腦之中有『道德模組』，會特別容易經由學習而使人對違反道德感到憤怒、恐懼」。

這或許也能解釋我對《好》作者提到病態人格者有理性無道德之論述的存疑點。
詳見此噗：

@wyc513 - #讀嘛讀嘛 《反社會人格者的告白》、《天生變態》、《病態人格》、《那些沒有良知的人》...

反社會人格障礙者除了先天的腦區受損，還要加上後天環境的養成。更何況，病態人格者也非沒有情緒，只是與一般人的感受不同。
//在情緒領域，紐曼教授認為，社會病態者可以感受與一般人相同的情緒，卻不會產生一般人的情緒反應，因此具有不同經驗。他發現，若社會病態者的注意力受到某種情緒的引導，就可以產生一般人的感受，但差別在於，這種感受不會自動產生，社會病態者必須有意識地集中注意力，才能達成。因此社會病態者會造成「注意力瓶頸」，使他們將其他社會訊息排除在外，一次只能注意一個活動或思緒。//

以我目前的想法，我會覺得道德概念跟情緒一樣，透過集體意向、語言、純粹目標導向成為社會現實。
由於人類社群有相似的困境，也就會發展出相似的道德概念。
病態人格者對負面感受敏感度較低，也就很難建構與一般人同樣經驗的情緒。
如果我們不強調道德根植於感受某些情緒，而是強調道德做為社群互信互惠、互相依存的原則，是否較能解消「面對反社會人格者唯有排除、抹消」的「必要之惡」？

我們能不能認同人性之中變異才是常態，而不是「沒有情緒，沒有人性」？
我們能不能將信賴基礎建立在更具體的面向上，而非依賴虛無縹緲的「人本來就會懂、就該這麼做？」