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[雜談]女神的語言:西方文明早期象徵符號解讀 1/3

作者:馬麗加·金芭塔絲

在歐洲,始終有一些符號組合反覆出現在陶器、小雕像和其他禮器上,V形紋與山形紋(雙重或三重V形紋)是鳥女神的標記,該系統的其他符號則與鳥女神神秘的生命之源(生命之水)以及女神作為生命賜與者的職能相關。

符號與女神身體的主要部份相關,即蘊含生命之水的部份─乳房、眼睛、嘴巴和女陰。

閱讀隨記。

Book Myth
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山形紋與V形紋:V形紋是陰部三角區圖形化最直觀的呈現。V形紋無論是作為單獨的標記,或是以山形紋的方式連續出現,都與鳥和人形鳥雕像相關。
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Z形紋與M形紋:在全世界的史前圖像中,水均用Z形紋或蛇形紋來表示。在舊石器時代晚期,Z形紋是一種常見母題,通常與人、鳥、魚和陰莖形象相伴出現。

M形紋則是簡化的Z形紋,M形紋所具有水的含意,似乎在埃及象形文字M(mu,意思是水)和古希臘字母M(mu)中保留了下來。

大型盛水容器上M形紋與神靈臉孔的結合有深遠意義,與構成古歐洲水的象徵系統之母題息息相關。

盛水器是女神的聖器,生命之水的源頭就在她的掌控中。
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回波紋與水鳥:在舊石器時代晚期的藝術中,首次出現了彎曲移動的蛇形紋與連續的回波紋。從一開始回波紋就不僅僅是作為裝飾而使用,而是作為水的隱喻象徵。

同時刻有回波紋和山形紋,表達的是鳥與水、生物和棲息地之間天然的密切關係。
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鳥女神的乳房:舊石器時代晚期出現了一種女性形象,戴鳥面具,垂著巨大的乳房。著名的例子是馬格德林文化的鳥喙「維納斯」。這些指繪像巧妙地勾畫出了女性的軀體,她們乳房懸垂,雙臂處為一對翅膀。一些畫像還有鳥狀的頭或面具。

巨大的乳房及刻有V形紋、X形紋或平行線紋的乳房形垂飾的誇張表現,象徵著作為營養(乳汁、雨水)神聖泉源及生命賜予者的鳥女神。

女神作為哺育生命容器的隱喻,與陶器本身一樣古老,擬人形陶瓶在新石器時代、銅器時代和青銅器時代的不同時期不斷出現,多數陶瓶上唯一的裝飾是乳房。
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乳房的象徵意義比其表面看上去更為複雜。乳房不僅哺育生命,更重要的是,它還可以使死者再生。

在愛爾蘭的傳說中,保存著長有乳房的女神的名字。女神的乳房被認為組成了凱里郡的一對小山,人們稱這對小山為「安娜的乳頭(Da Chich Anann)」。安娜(Ana)等同於布列塔尼的安庫(Ankou)和愛爾蘭的摩莉甘(Mórrígan),她們既是死亡女神,也是死者的保護神。
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溪流:對江河源頭、泉水和水井中「生命水」神聖性的信仰,從史前時代一直延續到21世紀。

我們仍然會聽到關於「生命水」的傳說,這種水可以賦予人力量、治療疾病、使人返老還童、恢復人的視力、讓被肢解的身體復原並複生。

對水井和溫泉的崇拜,尤其是對大江大河源頭的水井和溫泉,與對生命女神(單獨或三位一體)的崇拜密不可分。

希臘、羅馬、凱爾特、波羅的海等地的歷史資料反復述說著女神和仙女與某些河流、山泉和水井的聯繫。
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人們常常用女神的名字命名江河,當地女神也往往用江河的名字命名,比如愛爾蘭的博伊奈河(Boyne)和香農河(Shannon)據說得名於女神Bóand和Sinann,醫療女神「高盧人的塞誇納」(Sequana,塞納河因其得名)在塞納河的源頭受到人們崇拜。

保存在民間記憶中的生命女神,如愛爾蘭的布麗姬(Brigit)和波羅的海的拉伊瑪(Laima),既是泉水的主人,也是生命的源頭。

按:M形紋成為後來數個相關文明中「M」字母的象形來源,其意為「水」,而生命之源的「母親」是第一個字義,另由於眾水歸海,而有「眾數、大量」之意。

母源的字根mater/mother。
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女神的眼睛:神聖之源。女神像上巨大的眼睛立刻使人想起女神「洞穿一切」的神奇能力。不過,眼睛周圍的象徵符號卻傳達出一種更為根本的屬性,即眼睛與女神的乳房或嘴巴一樣,也是一種神聖源頭。眼睛作為源頭的觀念肯定在舊石器時代晚期即已存在。

在Dolni Vestonice的小雕像上,一組沿神靈身體流下的溪流紋就發端於眼睛。眼睛中含有神聖液體的觀念,在中石器時代和前陶器新石器時代人工製品上的符號中得到了體現。

從對溫查文化陶蓋的描述中看到,在銅器時代及其後,眼睛往往被平行線紋、雨水紋、曲線紋、網紋以及其他與水相關的象徵符號環繞或與之相伴。
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這些紋飾繁複的陶罐上面繪著一對貓頭鷹的眼睛,它是溫查文化特有的一種陶器類型。陶蓋上的符號源自鳥女神的象徵符號:曲線紋、平行線紋、點狀曲線、單個或多重V形紋、成排的三角形條紋、斜線紋,以及帶邊框的V形條紋。這些象徵符號的存在,似乎表明這些器皿為女神所專有,是在女神的祝聖儀式上所使用。

溫查陶蓋在過去一直被解釋為對熊首或貓首的程式化表現。這種解釋肯定有誤。事實上,新石器時代和銅器時代的歐洲還沒有貓。這些陶蓋上出現了鳥喙,但是從未出現動物嘴巴,此外還出現貓頭鷹的眼睛,通常還有耳部簇毛,兼之陶蓋上象徵鳥女神的符號,所以這些陶蓋極有可能如其表面所顯示,呈現的是鳥女神的形象。
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溫查陶蓋上這些巨大的眼睛,表現出一種超自然的洞察力,它們是陶蓋上的主要紋飾元素。眼睛上方、下方或四周的平行線紋或分隔號紋是神聖淚水的一種隱喻;女神的眼睛是生命之水的源泉。

O.G.S.Crawford:《TheEyeGoddess》

貓頭鷹有著非凡的視力,眼睛變得「神聖」,成為一種與生命之水、太陽和盤蛇類似的再生符號。
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太陽:語言學證據也反映了眼睛與太陽之間特殊的交互關係。在古愛爾蘭語中,suil表示「眼睛」,而在其他語言中,它的意思是「太陽」,例如立陶宛語和拉脫維亞語中saule。此外,有一位名叫蘇利斯(Sulis)(很可能與súil同一名詞)的女神她可能與為同一與羅馬─不列顛的密涅瓦(Minerva)相當。她是醫術的賜予者,在巴思(Bath)的溫泉受到膜拜,即阿誇伊─蘇利斯(AquaeSulis)。她的別稱是蘇利維伊(Suleviae,即複數形式),即「孿生的太陽」。

在這一神聖別稱中,有一種相當明顯的語義轉換(從「眼睛」到「太陽」)。這位女神神奇的能夠再生的眼睛被人們視作一對太陽。
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水窪與水井:在整個歐洲,尤其是在西歐和北歐,特意修飾過的巨石和人形石的突出特徵是上面的小圓坑,即所謂的水窪。這些水窪數以百計,它們或單獨出現,或與眼睛紋和蛇紋組合在一起。在偶然情況下,一塊擬人形石(女神)的表面完全被水窪所覆蓋。有時它們還被單個、雙重或多重圓圈所圍繞。這些水窪顯然是對眼睛的隱喻,它們同時是神聖液體的源頭、生命之水本身,以及生命水落下時用來盛裝的容器。

由下述事實,我們可以推知水窪紋的含義:在歐洲農民的亞文化中,這種水窪至今還保留著一些象徵意義,人們認為從這些水窪中收集到的雨水具有治療效力。癱瘓者和其他身有殘疾的人通過飲用這種聖水,或者在聖水中洗澡、把聖水擦在傷處,來緩解症狀。
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在希臘,七月26日的聖─帕拉斯科維(Saint Paraskevi)(史前女神的繼承人,意為「星期五」)節,是治療眼疾的絕好時機。屆時會看到數以百計代表人類眼睛的銀質還願物裝飾在她的聖像上。

一個水窪就是一口微型水井。巨石下面的神聖水井是不容褻瀆的,它被認為是女神生命液的神秘源頭。直到20世紀,這一信仰仍可在整個歐洲被發現。在史前時代和民間記憶中,水井和水窪可以象徵性地互換。兩者都是聚集在中央的女神生命力的象徵。

與神聖眼睛一樣。水窪紋也是生命之水源頭的象徵。
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女神張開的嘴/喙:以有壺嘴的擬人容器來代表女神,壺嘴則是嘴巴,當人們使用這種容器將液體從女神嘴中倒出時,女神作為神聖液體源頭的功能被形象地重現。
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技藝的傳授者,與紡織、冶金和樂器的關聯:從古希臘神話中我們知道,雅典娜發明瞭陶器、紡織長笛、小號、犁耙、牛軛、馬勒、馬車乃至船舶。換句話說,她不但是婦女技藝而且是所有技藝的發明者。她的前身——賜予萬物的史前鳥女神——也是技藝的傳授者嗎?

鳥女神與紡織、冶金、音樂的關聯,可以由刻在紡輪、織梭、坩堝和樂器上的鳥女神象徵符號來追溯。
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搓繩、紡線、編織和縫紉是古希臘的雅典娜、古羅馬的密涅瓦和仍舊活在歐洲民間信仰中的眾女神的共同特徵。這些歐洲民間信仰中的女神有:巴斯克的安德里亞•瑪麗(Andrea Mari)、愛爾蘭的聖布麗姬(NaomhBríd)、波羅的海地區的拉伊瑪(Laima)、東斯拉夫人的莫科什/帕拉斯克娃─皮阿塔妮莎(Mokosh/Paraskeva─Pyatnitsa,「禮拜五」)以及羅馬尼亞的斯芬塔•韋奈裡(Sfinta Vineri,「聖禮拜五」)。

禮拜五是女神特殊的日子,這一天人們不會從事與旋轉、擰搓或紡織有關的工作。在愛爾蘭,為向聖布裡基表示敬意,任何擰搓的行為都在該日被視為禁忌。
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一種類似的針對某些特定工作的禁令,是為了尊崇聖帕拉斯克娃─皮阿塔妮莎(Paraskeva-Pyatnitsa)(她從莫科什(Мóкошь)女神衍化而來,從西元980年古基輔的萬神殿可知,莫科什是起源于印歐的諸男神中的唯一女神)。「婦女的工作」——縫紉、紡線、編織——在禮拜五被禁止。

在每年的10月28日,即女神的節日這一天,婦女們將停止工作,以避免失明、患病或變成青蛙。獻給皮阿塔妮莎的祭品包括亞麻、織物、羔羊毛或絲線。這些祭品被放入一口水井中,水井上立著女神的木偶像。
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對女神與金屬加工之間相關性的記憶,甚至反映在某些保存至今的拉脫維亞神話歌謠中。在其63種版本中,是命運女神拉伊瑪(Laima)─而非印歐人的天神,為天國雙子(the Heavenly Twins)或武士鑄造了馬刺。

正如這首歌中所唱:「拉伊瑪,你帶著幾把鐵錘,要奔向何方?要去鐵匠鋪,為年輕的勇士鍛造馬刺」。

愛爾蘭的布麗姬有兩位同名姐妹;醫療女神布麗姬和鐵匠女神布麗姬。在羅馬浮雕中,伏爾甘(Vulcan,鐵匠神)經常與密涅瓦(羅馬版的雅典娜)一起出現。
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這邊大概是到全書的1/4內容。先躺一下(喘)。

這麼硬的東西一次讀半本就好了。

放個網路上找到有人傳圖,這樣就不用自己附圖了(欸)。
https://kknews.cc/...
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https://imgs.plurk.com/QBk/eVG/6hmJXpE0VAKFsUwbZKsAPfQp9WW_lg.jpg https://imgs.plurk.com/QBk/XgK/f5iO5sb72RxvjRu7OgNW5BjdLgp_lg.png https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/Bird_Goddess_Late_Bronze_Age_NAMA_080856.jpg/2560px-Bird_Goddess_Late_Bronze_Age_NAMA_080856.jpg https://imgs.plurk.com/QBk/2Ih/e9QqQqdsTWNP3nkH1JcqvmjQtiY_lg.jpg
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公羊,鳥女神的動物:隨著動物馴養時代的到來,公羊成為一種受人膜拜的動物。如果考慮到公羊對生計的重要性,這種現象便不足為奇。

發現於新石器時代聚落遺址的動物骨頭中,綿羊和山羊的數量占到90%。羊毛可以為人們保暖,羊肉則為人們提供了食物。

從西元前七千紀以來,公羊小雕像上便刻著山形紋、平行線紋、蛇盤紋、三聯線紋和網紋。在整個銅器和青銅器時代的安納托利亞、愛琴海地區、巴爾幹島南部、義大利,以及歐洲中部、西部和西北部,公羊繼續被人們視為鳥和蛇女神的神聖動物。一旦公羊進入了保守的宗教領域,儘管在銅器時代它對於經濟的重要性有所減弱,但對它的尊崇此後依然持續了很久。
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由於數目「三」頻繁出現於公羊雕像上,因而公羊與這一數目之間的聯繫引人注意。小雕像上有時刻著三聯線紋或三重山形紋,一些禮器也呈三角形狀,頂端由三隻公羊首組成。

此外,一些公羊像上塑有三隻角,一些陶盤手柄也被製作成三隻羊角形狀。

在愛琴海地區原幾何文化(Proto Geometric)、幾何文化時期及以後,人們有在陶瓶上裝飾三隻公羊首的習俗,這裡數目「三」的重要性得到了延續。
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也有一些帶翼的公羊,這種形象出現在克里特島卡托•薩羅斯(Kato Zakros)遺址的晚期米諾斯印章上。

公羊與鳥女神之間的密切聯繫是清楚的。根據安妮•羅斯(Anne Ross)的觀點,羊首蛇在凱爾特人所崇拜的動物中最有表現力,也是最典型的。

幾千年來,這種神聖動物形象上始終刻有女神符號(V形紋、山形紋)及象徵豐產、富饒、安康或源頭(蛇紋、多重平行線紋、網紋、棋盤紋)的符號。此外,女神自身還與公羊融為一體(祭壇上的羊角女神、鳥足羊首動物、羊角阿斯扣瓶)。
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公羊古老的象徵意義在民間傳說中尤其明顯。

這些傳說中的公羊是一種有著魔力的動物。偶爾獲得一隻神奇的公羊,或者品嘗一口公羊的肉,便會給人們帶來源源不斷的財富和幸福。這一神秘動物是作為命運掌控者、萬物賜予者與分配者的女神的吉祥物。

在這一方面,公羊並不是太陽或與之相關的金羊毛的印歐象徵。
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作為春天開始的星相標誌,公羊首(白羊座)主宰著大約從3月21日到4月19日的整個時期,它可能植根于古歐洲的這種象徵意義。

直到20世紀中期,立陶宛人還在春天把紅陶公羊小雕像埋入土地以獲得幸福安康,這顯然是對古老儀式的記憶。今天,英國在五朔節或聖靈降臨節仍舉行烤羊宴。

之前的幾天,人們在德文郡(Devon)霍爾訥(Holne)的一個門希爾花崗岩上將一隻公羊獻祭,接著舉行舞蹈、遊戲和摔跤等慶祝活動。由此古歐洲時代公羊的象徵意義遺留到了當代。仍可看到巴斯克女神騎在一頭公羊上;有時女神用她的羊角當線軸紡著幾束金線。
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