「‘If truth is not objective, but a synthesis, why then did Hegel treat the idea of synthesis as though it was objectively true? In order to reject all objectivity in matters of truth, he had to assume the right of objectivity for himself alone.’ (gnosis) 」
「我們生活在一個後現代的世界裡，正如我昨天指出的， 我們可以用具體的日期來確定從現代到後現代的轉變。法蘭西斯·薛佛（Francis Schaeffer） 畫了一條題為 "絕望之線 = The line of the despair "的線，以此來說明這一點。 在歐洲，1890 年之前的一切，在美國，1935 年之前的一切，都在絕望之線上， 而之後的一切，都在絕望之線下。 絕望之線只是指墮落的人類拒絕接受絕對的存在(the existence of absolutes)，因此放棄了對大一統理論的追求。 因此，他的哲學和理論不斷變得越來越無意義和荒謬。
「是什麼導致哲學學科跌入絕望的深淵，並向世界提出了 "沒有絕對 "的觀點？(the idea that there are no absolutes?) 這一切都要從德國哲學家格奧爾格·黑格爾（1770-1831 年）說起。 黑格爾打開了通往絕望線下的大門，因為他改變了世界對真理的理解。在黑格爾之前，哲學家們普遍認為真理是絕對的，真理是通過對立面決定的。事物在客觀上是正確和真實的，或者是錯誤和虛假的。有了對立面，原因和結果都在一條水平線上運動。
「黑格爾堅持綜合體，推翻了這一觀點。(Hegel overthrew this by insisting on synthesis.)這是什麼意思呢？黑格爾認為，首先要有一個 "命題(thesis)"，也就是社會通常接受的東西。然後，它的反面，即 "對立面(the antithesis) "就出現了。但是與其說一個是真的，另一個是假的，不如說兩者本身都不是真的，而是兩者在鬥爭中結合在一起的綜合體(synthesis)。這種綜合就是兩者的結合，現在成為了新的真理。 人類將這一過程貫穿於整個歷史。
(But rather than one being true and the other false, neither is true in and of itself, but instead the two in their battle join together in synthesis. This synthesis is the combination of the two, which now becomes the new truth. Humanity then continues this process throughout all of history.)
他被認為是所有現代思想之父，也是存在主義哲學（包括世俗和神學變體）之父。那麼，他是如何將哲學沉入絕望線以下的呢？其實很簡單。他接受了黑格爾的 "綜合體(synthesis) "思想，但在反思之後，齊克果聲稱，你無法通過理性達到 "綜合體"，而只能通過信仰的飛躍(instead it is by a leap of faith)。
「哲學家們不再試圖用絕對的術語(absolute terms)來定義這些事物，相反，他們會把這種想法視為愚蠢的想法/無意義的語言(an idea as nonsense)。無論齊克果是否意識到，他都將信仰與理性割裂開來，社會也採納了這種觀點，而我們這些理解信仰與理性並存的人卻無法挽回齊克果所開創的一切。
這就使得真理 = truth（這是一個無法用理性定義或理解的概念）成為一種相對於個人和社會而言的概念。 (This makes truth (which is a concept that cannot be defined or understood by reason) to be relative to individuals and society.)
(Since it is all nonsense, it does not matter. No one is particularly wrong since everyone truly is wrong when they assign meaning and value to things. The whole idea is that no one can truly ever know the truth since it does not objectively exist. Therefore, being judgmental of other people’s views is seen as wrong)
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感想：從黑格爾到現代、對『真理』的缺失，文章備存。 神學 形上學 存在主義 機翻 護教學
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「我們生活在一個後現代的世界裡，正如我昨天指出的，
我們可以用具體的日期來確定從現代到後現代的轉變。法蘭西斯·薛佛（Francis Schaeffer）
畫了一條題為 "絕望之線 = The line of the despair "的線，以此來說明這一點。
在歐洲，1890 年之前的一切，在美國，1935 年之前的一切，都在絕望之線上，
而之後的一切，都在絕望之線下。
絕望之線只是指墮落的人類拒絕接受絕對的存在(the existence of absolutes)，因此放棄了對大一統理論的追求。
因此，他的哲學和理論不斷變得越來越無意義和荒謬。
這種放棄絕對性的轉變從哲學學科開始，然後轉移到藝術和音樂，再衝擊到一般文化。
之後，自由主義神學家們也跟上了這一潮流。好吧，今天我們只關注哲學。
我得提醒大家，這看起來可能有點專業，但我也曾給十年級的世界史學生講過一些同樣的概念。
所以大家應該不會感到陌生。哲學討論幾乎總是需要一些專業語言。
這一切都要從德國哲學家格奧爾格·黑格爾（1770-1831 年）說起。
黑格爾打開了通往絕望線下的大門，因為他改變了世界對真理的理解。在黑格爾之前，哲學家們普遍認為真理是絕對的，真理是通過對立面決定的。事物在客觀上是正確和真實的，或者是錯誤和虛假的。有了對立面，原因和結果都在一條水平線上運動。
人類將這一過程貫穿於整個歷史。
but instead the two in their battle join together in synthesis.
This synthesis is the combination of the two, which now becomes the new truth.
Humanity then continues this process throughout all of history.)
一旦黑格爾打開了這扇門，下一個大哲學家就從裡面跳了出來，從而把我們帶到了絕望線以下。在我談論這個人之前，首先應該說，黑格爾的思想支配著大多數人，即使他們從未聽說過他。如今，大多數人確實認為真理(truth)是相對於任何特定文化和時代而言的。
他被認為是所有現代思想之父，也是存在主義哲學（包括世俗和神學變體）之父。那麼，他是如何將哲學沉入絕望線以下的呢？其實很簡單。他接受了黑格爾的 "綜合體(synthesis) "思想，但在反思之後，齊克果聲稱，你無法通過理性達到 "綜合體"，而只能通過信仰的飛躍(instead it is by a leap of faith)。
因此，無論社會或個人在這些問題上做出什麼決定，都是建立在非理性的信仰飛躍之上的，因此無需證明其合理性。
最終的結果是，與我們的生存息息相關的最重要的哲學問題被大型簡化為相對性問題(相對論 = relativity)。
它們只是發生了，通過理性思考，我們可以了解它們的規律。但作為人類，我們往往希望找到意義(to find meaning)。
因此，每個人都可以自己選擇賦予事物甚麼樣的意義和含義。
這就使得真理 = truth（這是一個無法用理性定義或理解的概念）成為一種相對於個人和社會而言的概念。
(This makes truth (which is a concept that cannot be defined or understood by reason) to be relative to individuals and society.)
沒有人是特別錯的，因為每個人在賦予事物意義和價值時實際上都是錯的。
整個觀點就是、沒有人能真正了解真理，因為真理並不客觀存在。因此，評判他人的觀點被視為錯誤。
齊克果之後，尚-保羅·沙特 Jean-Paul Sarte（1905-1980 年）和 阿爾貝·卡繆 Albert Camus（1913-1960 年）等著名無神論者繼承了存在主義的世俗形式。
我們必須選擇自己要成為什麼樣的人，賦予其意義，然後去做。
沒有對錯之分。如果我選擇通過為社會做好事來證明自己的身份，那麼這與選擇通過成為連環殺手來證明自己的身份沒有任何優劣之分。
電影《駭客任務》很好地詮釋了這一哲學，因為它的部分目標就是促進存在主義思考。
第一種是邏輯實證主義，它簡單地認為，唯一能被算作數據的東西是我們能與之發生物理互動的身外之物（比如我們能用感官體驗到的事物）。任何我們無法感知的東西對於確定真正的知識都是無用的。
儘管由於邏輯實證主義自相矛盾的本質，哲學家們早已拋棄了它，但許多科學家仍然在這些假設的基礎上工作。
第二種英國哲學被稱為 "定義哲學 = Defining Philosophy "。其目標是定義所有可以定義的術語，然後從這裡開始構建知識體系。
如果一個詞無法被具體定義，那麼它就是一個無意義語言。這是又一次試圖將意義和目的從等式中抽離出來，從而將信仰與理性分離開來。
它們都假定現實是毫無意義的無神論，因此都把理性和科學與信仰割裂開來。
唯一客觀的東西就是那些可以用人類的科學和理性來評估的東西，而其他的一切（比如真理的概念）都是基於人們想要接受的信仰而產生的。
相反，一般文化教導他們，真理是由每個人自己決定的，我們不應該評判。
然而，對於基督徒來說，重要的是要知道這種愚蠢的想法源於那些拒絕將上帝視為一切現實的基礎和中心的哲學家們無望的推理。
既然上帝存在，真理、正義、愛以及所有其他被 "相對化 "的概念實際上都是客觀的。
如果真理不是客觀的，因為它是一個綜合體，那麼黑格爾為什麼要把綜合體的概念當作客觀真實的呢？
為了在真理問題上摒棄一切客觀性，他不得不為自己獨攬客觀性的權利。這是自相矛盾和虛偽的。齊克果也是如此。
齊克果如何知道他的理性思考不僅僅是信仰的飛躍？沙特和卡繆也有類似的問題。他們聲稱現實是無意義的，因此不存在真正的真理，然而宇宙是無意義的這一說法本身就是一個客觀的真理陳述。
他們怎麼知道這一點呢？定義哲學家們在某種程度上相信他們的定義是客觀真實的。如果客觀真理並不存在，這怎麼可能呢？準確定義的前提是定義本身的客觀性！
在他們試圖宣布真理不是真實的、絕對的或權威的時候，他們都必須站在權威真理的立場上才能宣布這一點。
為什麼呢？因為在每個人的內心深處，確實都知道絕對是存在的，真理就是其中之一。
如果他們這樣做了，他們就會看到一個統一了所有知識、完美地解釋了所有現實和數據的、沒有矛盾的真理。
但他們沒有這樣做，而是拋棄了絕對性，堅持以人為中心的假設。
之後的每一個十年，社會都在絕望線下越陷越深。 這就是為什麼現在的普通人會有這樣的想法。
它始於哲學家。最終，它走向了大眾，儘管它失去了精緻的形式。
現在，我勸告各位基督徒記住，避免絕望和矛盾思維的唯一方法就是用基督教世界觀的視角來看待一切。
它避免了我們在世俗思維中看到的絕望。
希望這些對大家有所幫助。週一之前，願上帝保佑你們。」
備註：synthesis 合成 / 綜合體：各組成部分或元素的組合，形成一個相連的整體。
『如果真理不是客觀的，因為它是一個綜合體，那麼黑格爾為什麼要把綜合體的概念當作客觀真實的呢？
為了在真理問題上摒棄一切客觀性，他不得不為自己獨攬客觀性的權利。』
-1樓：thepalmerworm的節錄：自己獨攬客觀性的權利-->我就是上帝(成為神 = 人試圖成為上帝) 一>走向靈知(諾斯替主義)