看 Netflix 上的《禱正：反同運動的醒與慟》。

這部紀錄片在講基督教的「脫離同性戀組織」（片中講述者主要是「走出埃及」）試圖以宗教力量去「導正」同性戀，把同性戀的成因歸咎於家庭問題和童年陰影，並且虛偽地將自己的反同包裝成關懷，將傳統保守價值觀強加在他人身上，對這些經歷了所謂「治療」的 LGBTQ 少數族群造成更嚴重的實質傷害。

身為基督徒，我本來就知道「走出埃及」這類的脫同團體（事實上我還真的有同志教徒朋友參加過他們的活動），這部紀錄片所講的大致歷史我也都清楚，但真正看了以後還是覺得很憤慨；如果想知道教會的諸般手段能夠多噁心，那麼可以去看一下這部紀錄片，但任何清醒的人類看完之後可能都會感到生氣，所以建議選一個情緒穩定的日子再點來看。

身為脫離靈恩派教會的基督徒，我看到更多的是政治、宗教以及醫療專業的互相勾結狼狽為奸，以及宗教如何運用群體力量和領袖魅力，對教徒進行洗腦，讓他們開始雙重思考，並利用滑坡理論來製造恐慌。

極右派教會的醜聞和噁心事蹟根本罄竹難書，知道太多反而不知道該從哪邊說起，或許從另外一部《上帝眷顧烏干達》的紀錄片來談，會跟臺灣的狀況比較接近。

直接引用張士達所寫的影評：

上帝眷顧烏干達──由愛所生的奇異果實｜張士達／阿達看電影｜獨立評論

在《上帝眷顧烏干達》片中，這個仇恨的故事，要從密蘇里州的堪薩斯市開始說起。自 1999 年開始成立的國際禱告殿 (International House of Prayer)，派遣大量宣教士出訪列國去傳遞福音，希望靠聖靈的力量而不靠刀劍槍支接管世界。這些宣教士從信仰中得到喜樂，在被聖靈充滿時淚流滿面，他們眼睛散發光采，對於前往陌生大陸興奮不已，不僅認為這是他們人生的轉捩點，更希望透過信仰改變其他人的人生。

許多在美國因政治不正確而不便高談闊論的論調，在這裡找到了宣洩管道，教育程度偏低且尚未培養足夠獨立自主思考能力的烏干達居民，對這些言論全部買單，其中包括了對同性戀欲除之而後快的恨意。

這些「沒有人會相信」的誇張言論，在烏干達卻人人買單，並成了反同性戀法案的濫觴。反同志的史考特賴夫里牧師上電視節目，高談同性戀如何透過招募積極發展，力主基督教一定要在各個領域爭取當權，才能制定規則排除這些即將毀滅人類的同志。他到烏干達國會演講五小時，促成了國會議員大衛巴哈提草擬反同志法案，並在議員們歡欣鼓舞中提案通過，在提案中同志不僅可判無期徒刑，甚至可判死刑。堪薩斯市國際禱告殿的高層領袖暨「全民總召」(The Call) 發起人陸恩革 (Lou Engle)，更在烏干達的反同志法案爭議中親赴該國聲援，表示他「雖感受極大壓力，但仍必須為支持烏干達的勇氣與人間公義而挺身而出」。

就一句話，噁心。

而這與臺灣的連結是，上述影響烏干達的國際禱告殿 (IHOP) 也在臺灣活動了好幾年，事實上我最早待的教會就是靈恩派的靈糧堂，這是我自己黑到不能再黑的黑歷史，但正因為如此，靈糧堂跟 IHOP 的關係有多密切我也相當清楚。

可以說臺灣靈恩派後來吹起一股猶太歪風（實不相瞞這是我最初學希伯來文的原因）、反同勢力大漲，都跟美國極右教會脫不了關係，集大成就是反同遊行中跑去凱達格蘭大道吹猶太號角的那群人。

最後還為了反同做出各種沒有下限的事，最噁心的事件之一是 2013 年 9 月 18 日的護家盟記者會，這群平常講述要愛鄰舍如同愛自己的教會領導者們，卻因為恨同志可以恨到跟「異教徒」有說有笑的坐在一起開記者會。

噁心。太噁心了。

這種靈恩巨型教會很多，又常常跟政治保守勢力結合，典型例子就是反疫苗、反墮胎的那群美國保守派基督教白人；而如同《導正》紀錄片說的那樣，他們也會跟「專業」領域的人合作，醫療工作者替教會背書表明同性戀可被治癒，而教會替醫療工作者帶來曝光度和客戶，形成龐大的共犯結構，只要身陷其中就難以脫身。

在《危險心靈》中有類似這樣的一段話：我覺得戰爭已經不屬於我了，但我仍屬於這場戰爭。

教會很擅長利用口才很好的人，每個人都能口若懸河的替教會宣傳，但他們服膺在教會的領導底下，所言所表有時候不是代表他們自己，而是被教會引導出的內容，並且，教會也很擅長偷換概念，像是華人教會把儒教的尊長觀念偷偷塞進教會教導中，提倡這是美德等等，我自己以前就曾經被教會請到台上分享「尊榮」（那幾年靈恩派很愛推這個概念），但「尊榮」上帝被抽換概念成「服從」上位者，我所講的話變成我屈服於權力的最好證明，說不定我曾害人因此遭受教會長執這種「尊榮」的話術控制，一想到這裏我自己就覺得很抱歉。

尤其，當教徒對教會牧者的講道照單全收，他們的獨立思考能力消失了，取而代之的是《1984》式的雙重思考，而且相當容易誤將牧者視為上帝，所有出自牧者之口的都代表最高指導原則，奴性堅強死心塌地，教會握有權勢利用起教徒來也是不手軟，我之前發噗寫自己是「馬大」大概就是這樣。

《禱正》裏面拍了一組現代脫同運動支持者的對照，我只能說……他們真的是雙重思考的佼佼者，只理解自己想理解的，思想非常矛盾非常混亂……

但這種走偏的靈恩教會（很多都是巨型教會）中一堆牧者講的都是成功神學或是各種跟聖經沒什麼關聯的內容，解經能力薄弱，教徒學到的只是盲從與仇恨。

我自己離開靈恩派的一部分理由也是因為靈恩派處理同志議題的手法真的太噁心了，我還有思考能力，當然是及時脫身塊陶阿，只是教會對我造成的價值觀扭曲跟衝擊還是讓我花了很久才走出來。

《導正》紀錄片讓我覺得不適的其中一點正是，你可以看出來被訪談的這些前‧脫同運動的成員們，儘管他們了解自己曾有的錯誤，但如今面對鏡頭時還是能夠對往事侃侃而談。相當具爭議的 John Paulk 是其一，他與女性組成異性戀家庭，曾被視為脫同成功的代表人物，也到處宣揚異性戀婚姻，但最後被抓到流連 gay bar 而離開組織；如今採訪時，他毫不隱藏之前替異性戀婚姻發言都是在說謊（根本就犯了十誡之一的作假見證），彷彿事過境遷已經脫罪，但當年他自己明明也深受脫同運動帶來之苦，卻仍在組織內部大力提倡脫同運動，是不是也算某種平庸的邪惡？

且就算美國的走出埃及結束運作了，國際間的走出埃及仍在持續（臺灣的走出埃及也還在），曾造成的傷害還在蔓延。

就像《禱正》紀錄片結尾說的那樣，只要恐同思想還存在的一天，這種運動就會持續。

寫了一些還是覺得很隔靴搔癢，沒辦法寫出我對靈恩派的憤慨的十分之一，但夜深了真的要睡難以收尾，就來列出一些在我仍在靈恩派教會時，經常有往來的外國教會及其爭議吧。

1. 好消息電視台會播的「生命的贏家」節目，由湖木教會的約爾歐斯汀主講。他們教會的講述內容完全是空泛的成功神學，只是硬要跟基督教扯上關係（《失控的正向思考》心得有提到一點），大概都是在炫富，且這些財富還是從教徒那邊得來的。

（我之前曾聽某個教會的長老炫耀自己出車禍肇事但把和解金壓得很低是神的恩典，聽完直想替受害者罵髒話）

2. 韓國汝矣島純福音教會主任牧師趙鏞基貪汙 130 億韓元。

3. 新加坡城市豐收教會康希和何耀珊夫妻貪汙，與教會其餘成員濫用教會資金約 5,000 萬新幣。

除了 IHOP 外，還有 Hillsong, Bethel, Gateway 等等一堆美國靈恩巨型教會，爭議一堆，而他們的所謂「敬拜」很能夠吸引到年輕新血加入，但信仰基礎非常薄弱，連他們都有許多敬拜團領導人最後離開基督教了（還有人去他們的 instagram 底下說「離開他們也好，這樣才能認識真正的上帝」，笑死），這又影響到臺灣，臺灣每年都跟這些美國教會合作到處辦一些醫治釋放大會，講著莫名其妙的「方言」，或者臺北靈糧堂底下的約書亞樂團根本都是在翻唱美國這些教會的曲目，這幾年還產生像 Fight.K 這種莫名其妙的「教會」。

靈恩派真的很容易養出盲從人……，話說我長大的教會好像沒有分派別，後來我們分會出去變成小教會，講員是外聘幾個輪流，就有受到很多流行的洗禮（醫治、方言等等），但幸好不是整個教會都變成那樣只有少數人變成超熱血靈恩路線…。也因為是小教會，所以很多事看得清，也是因此開始遠離教徒（只喜歡神）。大教會因為管理階層是一個選舉出來的大團隊，就會帶有權威性（尤其很多是有title的人物），平民百姓很容易產生崇拜情感。（另外行政決策方面也會比較不透明有神秘感）

成功神學也是很有感，某本教你賺錢的書賣超好（我有翻過幾頁但覺得可行性很低），約爾奧斯汀的活出美好（基督界雞湯文）也是長賣書呢！

後來有跟我媽到長老教會，他們就比較正常，走台派路線，雖然沒有完全認同，但確定同婚合法後曾呼籲友好同志；小時候待的大教會就是仇視同性戀那類型，而且滿滿的藍腦人（但大部分都有外國籍、有外國產業或兒女移民的），他們每次談及類似話題，言語中的強烈恨意都讓我懷疑他們哪裡學做基督惹😑