這篇文章最初發表在大衛-戈塞林（David Gosselin）的 Substack Age of Muses 部落格上。 之後，他又在個人網站上發表了題為 "從恍惚到超越： 拯救垂死共和國的思考 (From Trance to Transcendence: Reflections on Saving a Dying Republic)"。
「(Huxley’s novel ultimately posited the cynical view that such a world was possible, implying that the innate spark of creative reason and the desire for eternal things seated within each human individual—whether they be aware of it or not
—could ultimately be trained out of everyone. In this dystopian world, creativity would ultimately be reserved for those willing to use their own powers of insight and creativity for the purposes of understanding how to better control this spark in others. )
「以催眠和精神外科佈道者、與塔維斯托克有關的莫茲利軍事醫院住院醫師威廉-薩根特（William Sargant）博士為例。薩根特是英國軍事醫院轉為平民精神病院的一名住院醫師，他在 1972 年出版的《附身：佔有、神秘主義和信仰的生理學 The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism, and Faith Healing 》一書中，通過對第一次世界大戰砲彈休克受害者的研究，描述了催眠和改變狀態研究的歷史：
「『思想（致病性）起作用的必要條件：一方面是與生俱來的：即歇斯底里的--傾向，另一方面是一種特殊的心境[......]它必須類似於催眠狀態：它必須對應於某種意識，在這種意識中，新出現的思想不會遇到任何其他思想的阻力：可以說，在這種意識中，對第一個來者來說是一片淨土。我們知道，這種狀態不僅可以由催眠術帶來，也可以由情緒衝擊（打鬥、憤怒等）和疲憊因素（失眠、飢餓等）帶來。(Id., p. 32)』
「作為麻省理工學院群體動力學中心（MIT Center for Group Dynamics）的創始人和國家應用行為科學培訓實驗室（National Training Laboratories for Applied Behavioral Science）的創始人，盧因將成為引領美國社會工程學新時代的主要人物之一--這個新的無形帝國的主要目標。為了實現這些目標，他開創了 "群體動力學 "和 "拓撲心理學 "領域。盧因的工作最終定義了應用行為科學這一更廣闊的領域，而這一領域現在幾乎影響著西方 "五眼 "系統所有領域的公共信息和MSM宣傳。
「值得注意的是，塔維斯托克的期刊《人際關係 Human Relations》的第一期就刊登了兩篇關於勒溫的 "群體動力學( group dynamics) "的論文。這兩篇開創性的文章後來塑造了塔維斯托克及其在大西洋兩岸的英美節點的研究方法。 值得注意的是，勒溫作為美國首屈一指的社會工程師，自上而下地研究了社會工程學以及眾多活動部分之間的各種關係。現代學術界的結構強調專業化，強調在龐大的門類體系中分門別類，從根本上迫使人們自下而上地思考問題，而且基本上只針對自己的專業領域，而社會工程師和行為科學家的文獻和研究從一開始就是從整體出發的。他們關注的是文化、科學和哲學的宏觀進程，而這些進程在較長的時間跨度內被理解為質變的新系統--新的人類形象(new images of man)。
在塔維斯托克工作的基礎上，庫爾特-勒溫招募的艾瑞克·特里斯特(Eric Trist)作為塔維斯托克人際關係研究所的所長，開創了一種自上而下塑造組織結構的社會技術系統方法，從廣義上講，這屬於 "通用系統理論 General Systems Theory "和 "控制論/模控學 Cybernetics "的範疇。這些理論將被用作在社會各個層面塑造現代組織結構的一種手段。最終，其結果將表現為複雜的官僚系統，其設計具有特定的結構和分隔的管理層次。
「(Perhaps one of the most telling documents explicitly concerning itself with “the bigger picture” is the Tavistock-related Stanford Research Institute (SRI) Changing Images of Man report. In it, the authors describe what they view as the obsolete “rationalist” Renaissance Judeo-Christian image of humanity, one in which the mind of man—the microcosm—
is understood to be organized in a manner coherent with the natural principles organizing the universe as a whole—the macrocosm. This “rationalist” view made new fundamental discoveries in both art and science the basis for human progress and the cultivation of the creative spark of reason found in each individual.
(These brain drugs, mass produced in the laboratories, will bring about vast changes in society. This will happen with or without you or me. All we can do is spread the word. The obstacle to this evolution, Timothy, is the Bible.)
(We had run up against the Judeo-Christian commitment to one God, one religion, one reality, that has cursed Europe for centuries and America since our founding days. Drugs that open the mind to multiple realities inevitably lead to a polytheistic view of the universe.
「值得注意的是，"新範式 "將有一套自己特定的規則和邊界條件，《改變人類形象》的作者稱之為 "新匱乏(New Scarcity )"生態倫理（第 114 頁）。這種新的稀缺性將成為促使人類改變其基本行為模式的動力，最終將面臨飢荒、聖經中的洪水和世界末日大火的威脅，而所有這些都將被歸結為人類傲慢的後果，即人類不斷試圖揮舞和發現新形式的普羅米修斯 "火"(i.e. its continuous attempts to wield and discover new forms of Promethean “fire”)。
(For the Gaia-centric pagan view has always emphasized the sacredness and “equality” of all life forms, with an abstracted “Mother Nature”, i.e. Gaia, ruling as the supreme “mother” over humanity. Despite human beings being the only creatures endowed with a unique spark of creative reason,
this uniquely human quality—the principle that defines man as imago viva Dei—was essentially dismissed and reduced to a sensual pseudo-mystical gnosticism.)
「文藝復興時期的觀念認為，每個人都是上帝的活生生的形象，人可以通過發現和培養自己與生俱來的具創造性的理性能力來直接認識造物主，而創造性思維在本質上仍然是非理性的、不可理解的，只能作為一種感覺或神秘的特質，只能借助藥物和其他手段來誘發更高的情緒狀態，也就是改變狀態（i.e. altered states. ）。
by DAVID GOSSELIN (大衛·戈瑟林)
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文章備存，機翻： 跨運 諾斯替主義 諾斯底主義 共產主義 哲學 形上學 美麗新世界 精神控制 烏托邦 改變人類形象
這篇文章最初發表在大衛-戈塞林（David Gosselin）的 Substack Age of Muses 部落格上。
之後，他又在個人網站上發表了題為 "從恍惚到超越： 拯救垂死共和國的思考 (From Trance to Transcendence: Reflections on Saving a Dying Republic)"。
人類能夠發掘宇宙的自然規律，在藝術和科學中產生根本性的新概念，從而產生改變人類在宇宙中行動和發展能力的質的新思想，但這只不過是昇華的神經症和非理性行為的副產品，儘管在統計上是可以映射的。
儘管存在這些非理性的行為主義理論，但仔細研究就會發現，這些不同的觀點忽視了人類更深層次的本質、思想，以及每個人身上自然迸發的創造性理性火花最終是如何被激發或壓制的。更重要的是，在今天對這些做法進行誠實而開放的探索，可以讓我們更深刻地認識到，創造一個 "美麗新世界 "的最新嘗試可能不僅會遭到反對，而且會在其核心上遭到挫敗。
歷史是清楚的； 未來尚未寫明。
"戰爭是我們大多數人的寶貴試驗場，對精神科醫生來說當然也是如此。 約翰-羅林斯-里斯準將"戰爭對精神病學的塑造 "
疼痛和其他強烈的感官印像有時可以在神經高度興奮的危急時刻和催眠狀態下被完全抑制。由於頭腦完全集中在某種當前的危險上，有可能在當時並不知道自己受到了嚴重傷害，只是在事後才意識到這一點。』(Id., pp. 72–73)
如果在嚴厲的懲戒措施和良好待遇的承諾之間頻繁搖擺，再加上傳播自相矛盾的消息，使這種情況的 "認知結構 "完全不清晰，那麼個人甚至可能不再知道某個計劃何時會實現或偏離他的目標。在這種情況下，即使是那些有明確目標並願意承擔風險的人，也會因為內心的嚴重衝突而陷入癱瘓，不知如何是好。 』庫爾特-勒溫，《時間視角與士氣》（1942 年）
值得注意的是，勒溫作為美國首屈一指的社會工程師，自上而下地研究了社會工程學以及眾多活動部分之間的各種關係。現代學術界的結構強調專業化，強調在龐大的門類體系中分門別類，從根本上迫使人們自下而上地思考問題，而且基本上只針對自己的專業領域，而社會工程師和行為科學家的文獻和研究從一開始就是從整體出發的。他們關注的是文化、科學和哲學的宏觀進程，而這些進程在較長的時間跨度內被理解為質變的新系統--新的人類形象(new images of man)。
梅蘭妮·克萊因（Melanie Klein）：wiki 相關：克萊恩的理論
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在塔維斯托克工作的基礎上，庫爾特-勒溫招募的艾瑞克·特里斯特(Eric Trist)作為塔維斯托克人際關係研究所的所長，開創了一種自上而下塑造組織結構的社會技術系統方法，從廣義上講，這屬於 "通用系統理論 General Systems Theory "和 "控制論/模控學 Cybernetics "的範疇。這些理論將被用作在社會各個層面塑造現代組織結構的一種手段。最終，其結果將表現為複雜的官僚系統，其設計具有特定的結構和分隔的管理層次。
這些思想產生於許多地方：貝塔朗菲在維也納、維納在哈佛、馮-諾依曼在普林斯頓、香農在貝爾電話實驗室、克拉克在劍橋等等。
在不同的知識中心，所有這些獨立的發展都涉及 [......] 什麼樣的東西才是有組織系統的問題 [......] 我認為控制論是人類在過去 2000 年裡從知識之樹上摘下的最大一口果實。 (1972 年，第 482-484 頁）』
與塔維斯托克有關的斯坦福研究所（SRI）的《改變人類形象 Changing Images of Man》報告，或許是最能說明問題、明確涉及 "大局 "的文件之一。在這份報告中，作者描述了他們認為已經過時的文藝復興時期猶太教-基督教的 "理性主義者(rationalist) "人類形象，在這一形象中，人的思想(the mind of man)－微觀世界－被理解為其組織方式與組織整個宇宙的自然原則相一致－再成為宏觀世界(the macrocosm)。
這種 "理性主義 "觀點將藝術和科學領域的新的基本發現、作為了人類進步和培養每個人身上的理性創造性火花的基礎。相反地，他們認為早期異教希臘人的形象更具適應性：
《改變人類形象 Changing Images of Man》：文章連結
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直到文藝復興帶來了個人主義和自由探索的新氣象，才為新範式的形成提供了必要條件。有趣的是，文藝復興時期的學者轉向希臘人，重新發現了實證方法。希臘人擁有一門關於 "外在事物 (out there)"的客觀科學，坎貝爾（D. Campbell，1959 年）稱之為 "他者認識論(epistemology of the other)"。文藝復興時期的學者將其發展為我們所熟知的科學。 (p. 104)』
用希臘語來說，普羅米修斯式的人的形象－作者錯誤地將其塑造成嚴格形式主義的阿波羅式的 "理性主義 "冷酷無情的人－必須被情慾和狄俄尼索式(Dionysian)的人所取代。
與其說個人在進步，不如說他們在忙於追求不斷擴大的神秘體驗－以過毒品和性崇拜的方式為主－以及不斷提高的 "意識(consciousness) "水平，包括超心理學。
相反地，"不可持續的 "文藝復興時期的人類形象將不得不被重新塑造成早期的更 "可持續"時代（即文藝復興之前的時代）的諾斯替異教陰影。
【parapsychology 超心理學】：
超心理學，主要研究一系列被稱為的超自然現象，主要包括瀕死體驗、輪迴、出體、前世回溯、傳心術、預言、遙視和意念力等。
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在那裡，我們發現奧爾德斯-赫胥黎（Aldous Huxley）和蒂莫西-利瑞博士（Dr. Timothy Leary）正在思考一場 "即將到來的革命"。
赫胥黎不僅在他著名的反烏托邦小說《美麗新世界》中探索了這種可能性，而且在他後來的作品中，包括他最後的烏托邦小說《島》中，也探索了這種可能性。
這兩部小說中不變的是優生學、性崇拜和大量使用毒品的文化。在《美麗新世界》中，這些藥物被用來減輕痛苦，而在《島》中，它們卻成了拓展人的 "精神(spiritual) "意識的手段。
赫胥黎首先告訴李瑞：
我們遇到了猶太教-基督教對一個上帝、一個宗教、一個現實的承諾，這種承諾詛咒了歐洲幾個世紀，也詛咒了美國建國以來。
藥物能讓人接受多重現實，這必然會導致多神論的宇宙觀。我們感覺到，建立在智慧、善意的多元化和科學異教基礎上的新人文主義宗教的時代已經到來。
與其說這些思想是新的，不如說它們屬於一個非常古老的傳統，其典型代表是哲學家亞里士多德和他在認識論上落後的觀點，即人本質上是一塊白板，一塊可以被書寫和重寫的白板(tabula rasa)，從而產生心靈的 "幻像 (phantasma )"，即人頭腦中的圖畫。亞里士多德式和塔維斯托克式的教育和調適方式否定了每個人內心的本質火花，而古典教育的目的就是要激發這種火花，使其點燃。
沃爾特-李普曼，《輿論》（1923 年）』
『[......]強大的、社會地位優越的、成功的、富有的城市社會團體，[它]在整個西半球具有根本性的國際化，在許多方面，倫敦是它的中心。它的成員都是世界上最有影響力的人物，包括外交界、金融界、陸海軍上層、教會中的一些王公貴族、報業大亨、他們的妻子、母親和女兒，他們都是邀請權杖的主人。這既是一個談論的大圈子，也是一個真正的社交圈。』
與自己內心的聲音進行一次有意義的對話，就有可能消除成千上萬小時的洗腦和圖像。因此，無形帝國在其敘事矩陣－娛樂產業－以及全天候的主流媒體 "新聞報導 "上投入了數十億乃至數百億美元。所有這些 "傳播 "和 "娛樂 "渠道最終都在執行一項任務：讓人們遺忘。
我們只需要記住。」