P.135 「他心問題」（Problem of Other Minds）。 目前為止的所有科學突破，都還無法客服這項問題。目前學者對此提出的最佳測試辦法，稱為「圖靈測試」（Turing test），但這項測試只是檢測是否符合社會常規而已。 （……） 圖靈測試其實就是複製了每個同性戀男子在1950年的英國，必須通過的日常測試：你能偽裝成異性戀者嗎？ 圖靈從自己的個人經驗已經知道，你究竟是誰根本不重要，重要的只是別人對你的看法。
P.289 電影「黑獄亡魂」（The Third Man）的場景位於二次大戰後的維也納。劇中的蘭姆（Harry Lime）回想當時的衝突，說道：「到頭來，情況也不是那麼糟⋯⋯義大利被波吉亞家族（Borgias）統治三十年，戰亂、謀殺、流血事件頻頻，仍然出現了米開朗基羅、達文西、以及文藝復興。而在瑞士，大家一片友好、情同手足，五百年來民主又和平，但他們有什麼成就？還不就是咕咕鐘。」
《人類大命運》—從智人到神人
（Homo Deus： A Brief History of Tomorrow）
前面要稍微忍耐一下，大概六十頁開始變得頗精彩，不過最後四五十頁就只是翻過去而已。
因為是人類大歷史的作者呀，我很期待，這本提到的概念的確非常有趣，但有幾段就是讀不進去的感覺……
幸福快樂也就是只有愉悅、沒有痛苦，而在愉悅與痛苦之外，沒有善惡之別。如果有人想從愉悅和痛苦之外的理由（譬如上帝的話語或國家利益）推導出善惡，這人是想騙你，而且也騙了他自己。
也有某些科學家雖然承認意識是真實的、也可能有極高的道德和政治價值，但認為這沒有任何生物學上的功用。也就是說，意識是大腦某些程序製造出來的副產品，沒有生物學上的用途，就像是飛機的噴射引擎會發出隆隆巨響，但噪音並不會推動飛機前進。又好比人類並不需要二氧化碳，但每次呼吸都讓空氣裡多了許多二氧化碳。同樣的，意識可如果確實如此，能就是「在複雜的神經網路訊號傳送之後，造成的心理汙染」，沒有任何功用，就只是存在那裡罷了。
如果確實如此，也就是說這幾百萬年來，幾十億生物所經歷的痛苦和快樂，都只是某種心理汙染。
「他心問題」（Problem of Other Minds）。
目前為止的所有科學突破，都還無法客服這項問題。目前學者對此提出的最佳測試辦法，稱為「圖靈測試」（Turing test），但這項測試只是檢測是否符合社會常規而已。
（……）
圖靈測試其實就是複製了每個同性戀男子在1950年的英國，必須通過的日常測試：你能偽裝成異性戀者嗎？
圖靈從自己的個人經驗已經知道，你究竟是誰根本不重要，重要的只是別人對你的看法。
多數人以為，現實只有客觀和主觀兩種，沒有第三種可能。於是，只要他們說服自己某件事並非出於自己的主觀感受，就認為這事必然屬於客觀。（比方金錢、上帝和帝國）
然而，現實還有第三個層次：互為主體的（intersubjective）。並不是因為個人的信念或感受而存在，而是靠著許多人的溝通互動而存在。
如果說自己的神、自己的國家、自己的價值觀，由於正是這些概念給了我們生命的意義，要承認這些概念也是虛構的，就沒那麼容易了。我們希望自己的生命有客觀意義。
理論上，如果某本宗教經典扭曲現實，門徒遲早都會發現，而讓這本經典權威掃地。林肯就說過，你不可能在所有時候騙過所有的人。只不過，那是林肯一廂情願了。實際上，人類合作網路的力量，有賴於真實與虛構之間的微妙平衡。太過扭曲現實，力量就會被削弱，讓你敵不過更看清現實的對手。但想要有效組織大量人力，卻仍得依靠虛構的神話，如果堅持一切都是百分之百的現實、卻不加入太多虛構，信眾也就不會太多。
所有人類的童年，都有這種以自我為中心的特徵。不論是受了哪種宗教或文化的薰陶，兒童都會認為自己是世界的中心，對其他人的處境和感受也就興趣缺缺。
正因為如此，父母離婚對兒童會造成莫大的創傷。一個五歲小孩並無法理解，某件重大事情可能不是因為他而造成的。（……）大多數人長大之後，就會擺脫這種幼兒期的妄想。但一神論者卻是繼續相信，至死方休。
現代科學和宗教的關係，究竟為何？
這個問題似乎早已提了百萬遍，能說的早已說完。
但實際上，科學和宗教就像夫妻，上了五百年的婚姻諮商，仍然未能真正瞭解彼此。他還是一心想著灰姑娘，而她也還是一心念著白馬王子，但兩個人卻吵著該誰倒垃圾。
宗教故事總是包含三個部分：
一、倫理判斷，「人命神聖」
二、事實聲明，「人命是從受孕那一刻開始」
三、實務指示，「就算受孕才剛一天，你也不得墮胎」
對於宗教的倫理判斷，科學無法加以反駁或證實，但關於事實的問題，生物學者就比較有資格回答。
事實上，要分辨倫理判斷與事實聲明，並不總是那麼容易。宗教就是有一種麻煩的傾向，喜歡將事實聲明轉化為倫理判斷，使得原本應該很簡單的爭議，變得混沌而模糊。
例如，原本只該是事實聲明的「《聖經》是由上帝所著」就常成為倫理上的禁令：「你應該要相信《聖經》是由上帝所著」。於是，不分青紅皂白的相信某項事實聲明，就成了美德；而懷疑這項聲明，則成了罪過。
宗教最在乎的，其實是秩序。宗教的目的就是創造和維持社會結構。
科學最在乎的，則是力量。科學的目的是透過研究，得到力量，以治療疾病、征討作戰、生產食物。
個人而言，科學家和神職人員可能很在意真理；但整體而言，科學和宗教對真理的喜好，還不及於力量和秩序。
對於真理毫不妥協的追求，其實是一種靈性之旅，科學或宗教機構之內很少得見。
事實上，自我反思很有可能只是讓我更無法瞭解真正的自己，因為這讓人太注意個人的抉擇，卻忽略了社會的情境。如果我現在很富有，會以為是因為我做了聰明的選擇。如果我現在很貧困，會以為是自己犯了什麼錯誤。如果我感到憂鬱，自由主義的心理治療師很可能說，這是我父母的錯，並鼓勵我找些新生活目標。而如果我說，我之所以憂鬱，可能是因為遭到資本家剝削、並在主流社會制度下無法實現自己的目標，這位治療師很可能就會回答，我只是把自己內心的困難，投射到整個「社會制度」，以及把自己和母親之間未解決的問題，投射到「資本家」身上。
電影「黑獄亡魂」（The Third Man）的場景位於二次大戰後的維也納。劇中的蘭姆（Harry Lime）回想當時的衝突，說道：「到頭來，情況也不是那麼糟⋯⋯義大利被波吉亞家族（Borgias）統治三十年，戰亂、謀殺、流血事件頻頻，仍然出現了米開朗基羅、達文西、以及文藝復興。而在瑞士，大家一片友好、情同手足，五百年來民主又和平，但他們有什麼成就？還不就是咕咕鐘。」
⋯⋯臺灣的蔣介石特級上將。
> 東亞之光，中華民國特產，五星上將！
⋯⋯第三種可能：原本與想像的巨人戰鬥時，唐吉軻德只是在演戲。但等到真的殺了人，他就會開始堅持自己的妄想，因為只有這樣，他不幸犯下的錯誤才會有意義。荒謬的是，我們對一個想像的故事做出的犧牲越多，就可能越是堅持，只為了讓我們的一切犧牲和痛苦有意義。
在政治裡，這稱為「我們的孩子不能白白犧牲」症候群。
要承認一切是白白犧牲，政客要對這些人的父母開口，已經夠難了；愛國的父母要對自己承認，兒子白白犧牲了，這還要更為困難；至於英勇從軍卻受傷、殘廢的人，更是說不出口。士兵會寧願告訴自己「我的犧牲，都是為了能讓義大利民族永存的榮光」，而不是「我之所以沒了腿，是因為蠢到相信自私的政客」。活在幻想裡是一個遠遠較為輕鬆的選項，唯有這樣，才能讓一切痛苦有了意義。
有一個故事（可能是假的，但精采的故事多半是假的），講的是戈巴契夫為了讓蘇聯經濟起死回生，派出一位主要副手到倫敦，想了解柴契爾主義是什麼、資本主義制度又如何實際運作。
東道主帶著這位蘇聯來的貴賓參觀倫敦，前往證券交易所和倫敦政經學院，與銀行經理、企業家和教授長談。經過許多個小時的參訪，這位蘇聯專家忽然忍不住說：「抱歉，請先停一下。先別管所有這些複雜的經濟理論了。我們在倫敦來來回回一整天，有件事情我一直不懂。在莫斯科，我們派了最聰明的人來研究麵包供應制度，但每間麵包店和雜貨店還是得大排長龍。在倫敦，這裡人口有數百萬，我們今天又經過了許多店家和超市，卻沒有半個地方需要排隊。請帶我去見一下在倫敦負責管控麵包供應的人，我一定得學學他的秘招。」
〈利未記〉與上帝反同婚
「經驗和感性會形成彼此加強的無限迴圈。沒有感性，就無法經驗體會任何事物；沒有經驗體會各種事物，又無法培養感性。感性並不是什麼能夠靠著讀書或聽演講來培養的抽象能力，而是一種實作技巧，必須在實踐中慢慢成熟。」