所謂政治主戰場在性平教育的意思是，性平教育在歷史因果上是政治的產物，剛好在教育官僚不得不轉型（搭上1990年代解嚴後自由主義、市場主義、教育改革這幾條線上）。

反同論述其中之一主張「性平教育就是同志教育」，而至今很難在法律、文化和權力上去抵抗的原因在於，教育這塊場域在九零年代打開過一陣子後，在性平教育法實施後反倒又封閉了起來。
同運的能量集中在都市，同婚的地方也集中在都市，但教育的封閉性質，使得在非都市的地方對性平教育的非認同很難被討論。
同運某一部分的發展，定基於「性別」這個概念開始進到「教育」裡，如果兩者沒有在九零年代重合，今天你我可能都不覺得性別和教育會有關係，可能也不會意識到所謂性別。而這個基礎在今天正被一點點的削弱，或許是因為我們覺得性別在校園裡是太過理所當然而很難更進一步。
舉個例子，大學自治（學教行政共治）和性平教育的體制下，直到去年輔大灰姑娘事件前，有多少人覺得宿舍規定和性別有關？但性平教育法明明實行了十幾年。

學校的課程有多少給學生反映關於性別的鑑衡？性平教育的委員會體制如何面對各校內部政治情勢（校內派系、學術氣氛或行政保守）。
婚平過了後，對於性平「教育」這塊到底會有什麼影響，是我感興趣的地方。目前對於性平教育都持一種樂觀的進步階段論（婦女新知當年的觀點），但很多人忘了會進步的同時也有可能倒退。尤其在年記漸長，成年一代進入市民社會而離學校教育漸遠的同時，以前因性平教育上的進步而鼓舞，但當倒退時我們是否能發現？性平教育是不是真的可以脫離台灣教育體制裡的家父長主義？
對照美國神創論和演化論的戰爭，這會是很長很長的路。長到難以想像。

而就以往對性平教育的觀察，性平教育的戰爭往往在出教育部大門前就已結束，但在生活中就已開始。從彰化縣議會開始，至各地議會開始在討論，對於性平教育的「自主規制」（笑），只是另一場戰爭的前哨戰。而且是離我們最近的那種，因為要面對的不是立委，不是官員，而是隨時和你生活交錯一起的人們。會有這種現象，其實應該要開始觀察地方議會或議員們到底受到哪些壓力或影響，或是他們本身就代表另一種相對方？ 比較可惜的是同溫層裡很少有這類討論。