大多數宗教和哲學看待快樂的方式，都與自由主義的觀點非常不同。最看重快樂這個問題的，就是佛教。兩千五百多年來，佛教有系統的研究了快樂的本質和成因；正因如此，最近有愈來愈多科學團體開始研究佛教哲學和冥想。

對於快樂，佛教與生物學其實有共同的基本看法，也就是快樂是來自於體內的變化，而不是來自體外的事件。但從同樣的看法出發，佛教的結論卻截然不同。

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就佛教觀點，大多數人以為得到快感就是樂、不愉悅的感受就是苦。於是人類極度重視自己的感受，渴望遠離痛苦、想要得到快樂。我們在人生中的所作所為，不管是給腳抓癢、在椅子上扭來扭去坐不住、又或是發動世界大戰，其實都只是希望能獲得愉悅的感受。

而在佛教看來，問題在於人的感受只不過是電光石火的波動，時時刻刻都如海浪一般變動不居。就算我五分鐘前覺得快樂、人生有意義，但這些感受很快就會消逝，徒留沮喪與悲傷。於是，如果我想要體驗到愉悅，就得不斷追逐快感，同時還得趕走各種不愉快的感受。而且就算成功，還是得立刻重新開始追逐的過程，一切辛勞並無法得到長久的回報。

像這種轉瞬即逝的獎賞，獲得了又有什麼意義？為什麼要如此努力，追求這種剎那間生滅的東西？在佛教看來，苦的根源既不在於感到悲傷或疼痛，也不在於感覺一切沒有意義。苦真正的根源就在無止盡又無意義的貪求著轉瞬即逝的感受，這會讓人陷入持續的緊張、焦慮與不滿。由於這股貪求，人心永遠無法滿足。就算在感受快樂的時候，也擔心這種感受很快就會消失，並且渴望快樂能夠持續、甚至加強。

想要離苦得樂，重點不在於感受轉瞬即逝的快樂，而是要看清所有的感受都是無常，放下對這些感受的貪求。這也正是佛教冥想的目的：讓你觀見身心，見證所有感受不斷生滅，體悟到貪求這些感受是多麼沒有意義。放下貪求，心靈就能感到一片澄明自在。雖然像是歡愉、憤怒、無聊、色欲等感受會不斷生滅，但只要你不再貪求，就能接受這些感受原本的樣貌，於是活在當下，而不是空想著各種可能。

這樣產生的心靈平靜力量萬分強大，是那些窮極一生瘋狂追求愉悅心情的人，完全難以想像的。這就像是有人已經在海灘上站了數十年，總是想抓住「好的海浪」，讓這些海浪永遠留下來，同時又想躲開某些「壞的海浪」，希望這些海浪永遠別靠近。就這樣一天又一天，這個人站在海灘上徒勞無功，把自己累得幾近發瘋。最後終於氣力用盡，癱坐在海灘上，讓海浪就這樣自由來去。忽然發現，這樣多麼平靜啊！

這種想法對於現代自由主義的文化來說，完全格格不入，所以等到西方的新世紀運動碰上佛教教義，就想用自由主義的方式加以解釋，結果意思卻是完全相反。新世紀教派常常主張：「快樂不在於外在條件，而只在於我們內心的感受。我們應該別再追求像是財富、地位之類的外在成就，而是要多接觸自己內心的情感。」或者說得簡單一點，就是「快樂來自內心」。這與生物學家的說法不謀而合，但與佛教的說法幾乎是背道而馳。

佛教與現代生物學和新世紀運動的相同點，在於都認定快樂與外在條件無關。但佛教更重要、也更深刻的見解在於：真正的快樂也與我們的內在感受無關。我們如果愈強調內在感受，反而就愈感到苦。佛教給我們的建議是，除了別再追求外在成就之外，同時也別再追求那些自我感覺良好的心裡感受了。

我接觸過的身心靈（尤其是 new age）都很強調關注自己的內心感受，我覺得關注是好事，但有些太過偏頗了，大部分時間都在關注內在而不在意外界，甚至有些還會用貶低的語氣講理性腦、邏輯腦，片面地往內看，然後一再放大……

我個人的心得是，沒有因此比較平靜安詳。