「共同體的無根性」（The Inoperative Community）
Jean-Luc Nancy批判傳統上將「共同體」視為：
有共同目標、神話、血緣、理想的整體
能夠讓人「回歸」、「歸屬」
他認為這種共同體其實是一種「封閉的主體機器」，會排除異質、不純、異議。
「無根性共同體」強調：共同體不是事先存在的，而是在「相遇中生成的」
主體與主體之間是曝露於彼此的脆弱與有限，這種曝露才是真正的「共」
無法完全理解他者，但仍選擇共在，這是一種倫理行動
解決方式不是「讓共同體有根」，而是學會承擔無根性所帶來的不安與開放：
從分享同一性 → 轉為分享存在的脆弱
不以目標聚合，而以關係維繫 用「敘事」「接觸」「相互曝露」來持續再生成共同性

這樣的共同體，是一種「在生成中生存」的場域——這種場域可能更貼近你追求的 非排他、差異聯結、深層共感的社群想像。

「戒酒無名會」與你提到的共同體
你完全正確，這個例子極其貼近 Jean-Luc Nancy 所說的「無功能共同體」（inoperative community）或 Esposito 所說的「免疫共同體」。

在 AA（Alcoholics Anonymous）中：

彼此的共通點並非理想或目標，而是失敗、破裂、上癮的經驗——這正是 Nancy 所說的：「共同體不是建築在成就上，而是在每個人都擁有的死亡與脆弱之上。」

語言不是拿來教育他人，而是拿來曝露自己，這種曝露，不是為了被理解，而是為了讓「聯結」生成。

這種共同體不綁定信仰、族群、國籍，而是以「不可救藥的部分」作為共享基礎。

這不是理想社群，而是由失敗組成的社群。
巴塔耶會說：這才是真正的神聖。