Richard Hofstadter，〈福音運動的衝擊〉、〈福音主義與振奮派〉、〈對現代性的反抗〉

工作用史料

〈福音主義與振奮派〉、〈對現代性的反抗〉是討論基督新教在美國質變的過程，出自《美國的反智傳統》

〈福音主義與振奮派〉
1.牧師職責與意義的轉變
-宗教改革→美洲殖民地一堆教派→十八世紀大家已經習慣宗教上互相容忍
-新興宗派、被視為異端也能發展相當規模
-信仰的「自由競爭市場」：大家可隨意選擇喜歡的教會vs.以往傳統教會一枝獨秀+強迫參加

-想要突破歐陸的腐敗→尋找古早基督教精神+各自自由心證新解讀→比起儀式和教義，散發的情感和熱忱賣得最好
-慕迪名言：「你如何使人信上帝不重要，重要的是你讓他信了」
-有點弔詭的是，一個牧師講的是否是真理，標準是他有沒有帶人入教（但這個我保留態度
-聚會所/地方教會+振奮派的完美combo：走偏鋒和想分裂的團體信心倍增
-牧師薪水不再是中央教會給予，而是教友奉獻→權力轉到教友手上

-政客牧師：圓滑處理人際關係、鼓動宗教和民族情懷，朝向改造國家心靈、使大西部拓荒者皈依努力→工作變成社會發展促進者
-評判優劣：個人魅力+能動員多少教友
-在電影評分出現之前，用星星打分數的做法是用在牧師身上
-能力：能鼓舞群眾>清教徒認為牧師是智識和教育的領導者
-「如果牧師太有學問，則虔敬度必然不夠」

2.福音運動的高峰
-各教派受影響程度
天主教和路得宗沒太多影響
聖公會依各地程度不一
長老會與公理派從內部分裂

-剛獨立時的教會分布：聖公會（歐洲）、長老教會（歐洲）、公理會（美國特有）
1850年的教會分布：衛理會、浸信會>長老會、公理會、路得派>>聖公會（上層社會、保守）

-新教在大西部和新興城鎮，都是靠近大眾的福音派教會ex.衛理公會、浸信會大肆發展，公理會和長老教會結構被改變
-福音派成為新教主力，動力來自振奮運動
第一波：1795-1835年在田納西和肯塔基，到紐約西部和中西部各州
第二波：從鄉間走入城市

-1795-1835年福音派互相合作：跨教派社團向密西西比谷地地區宣教
-1837年後目標達成+教派分裂
-三分天下：衛理公會、長老教會、浸信會

3.長老會的芬尼
-長老教會：較重智識、教義，樂意吸收商界企業人士，菁英路線
-內部走振奮派路線的被當異端：教義走歪+對跨教派團體太友善
-最有名的是芬尼（Charles Grandison Finney）：關切教育、知書達禮，轉換跑道的律師，唱作俱佳。深信做中學才叫實踐信仰，拒絕傳統教會牧師送他去神學院的提議，不過同時被福音派覺得太理性

4.衛理會的轉向
-衛理會最初不重教育，十九世紀中葉開始懷舊派（巡迴佈道）vs.中產階級（希望牧師去過神學院）
-最初的巡迴佈道傳統：避免牧師頹廢失去衝勁
-到了美國，變成很適合吸收流動移民和拓荒者
-自豪於機動性、堅忍不拔、犧牲奉獻、微薄薪水和超時工作
-宣教對象：窮人和未受教育者

-組織較中央集權，所以時常討論路線
-1830-1840年代路線之爭，而後開始注重格調和神學院，以贏得尊重和吵贏其他教派
-但老派衛理會人士很不爽

5.浸信會的革新
-浸信會：對牧師領薪水、高等教育、組織中央集權反感
-常被聖公會和公理會迫害
-牧師多是農夫、木匠，看起來和一般教友沒什麼兩樣
-不喜歡外部團體的影響
-1830年代後有開始蓋神學院，不過轉變不快

6.佈道家慕迪
-美國內戰後城市擴大，鄉村人士湧入城市
-慕迪：原本是鞋商，從未按牧，不過被認為是美國佈道界的第一人（如果教會有搖滾名人堂他會在裡面）
-抗拒自己有神學、跨教派、鼓勵一般教友加入佈道、商業組織的技巧（大力廣告宣傳、企業捐款、大量人手、推銷口吻）

7.佈道家桑戴
-桑戴：原本是芝加哥白襪隊球員，雖然答不出神學問題但還是被按牧（因為感化的教友太多）
-不喜歡聽眾過度激情，不過重視淺顯、粗俗、真誠，重視娛樂效果，受有錢人歡迎，強調耶穌是「史上最會戰鬥的人」

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可惡，我現在才發現我忘記看它們的前一篇〈福音運動的衝擊〉

我是不是也該看看這個了😂😂

柑橘園🍊新世紀homo 戰士 : 這本真的滿可以看的
不過譯者應該不是基督徒，有些名詞翻得有點讓人混亂