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存個筆戰串的討論,起頭是Yascha_Mounk的這篇文章:

Yascha_Mounk
「我的學術訓練主要是在觀念史(intellectual history)方面。

因此,為了理解那些迅速變得強大的關於群體認同的觀點,我做了大量的閱讀。

以下是 "覺醒(WOKE) "起源的真實故事,以及它如何解釋當今左翼的許多主題。」
Yascha Mounk on X
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續下收: 馬克思主義 進步價值 馬克思神學
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註:觀念史 (Intellectual history)
wiki譯自英文-知識史是對人類思想史和對思想觀念的概念化,討論,撰寫和關注自己的人的歷史的研究。知識史的研究前提是,思想的發展不能脫離構思和應用這些思想的思想家。因此,思想史學家在兩種情況下研究思想:作為批判性應用的抽象命題;作為批判性應用的抽象命題。具體而言,是文化,生活和歷史。
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「關於種族、性別和性取向的新想法構成了一種新的意識形態,與傳統的左派截然不同。

它們受到三大傳統的啟發:後現代主義、後殖民主義和種族批判理論。 他們關注群體在社會中扮演的角色,以及應該扮演的角色。

這就是為什麼我稱它們為 "身份綜合體(identity synthesis)"。
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「如果你主要是在專欄文章或社群媒體上接觸到身分綜合體的主題,你可能會覺得它很愚蠢。

不過,雖然我確實認為這種新奇的意識形態是一個陷阱,但它的主要主題植根於嚴肅思想家的作品中,他們的思想值得認真對待。 它們是:

米歇爾.傅柯(Michel Foucault)對客觀真理*的深刻懷疑。
受愛德華.薩依德(Edward Said)的啟發,利用 "話語分析(discourse analysis)"達到明確的政治目的。*
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「* 加倍重視身分(identity)認同,而這種認同源自於賈亞特里·斯皮瓦克(Gayatri Spivak)提出的 "策略本質主義(strategic essentialism) "。

* 如德里克.貝爾(Derrick Bell)所倡導的那樣,傾向於將個人所受待遇與其群體身份明確掛鉤的公共政策。

* 還有大致基於柏莉·坎秀(Kimberlé Crenshaw)的研究成果:對 "如果我們站在不同的身份交匯點上,你我就能相互理解 "這一觀點的深刻懷疑。

讓我來解釋一下:
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「從米歇爾-福柯(Michel Foucault)開始。

迄今為止,少數不多的關於 "Wokeness"的觀念史(intellectual histories)將其稱為一種 "文化馬克思主義(cultural Marxism)"。

但傅柯是對這些思想影響最大的思想家,儘管他對這些思想的結果深表懷疑,但他明確拒絕他所謂的 "宏大敘事(grand narratives)",包括馬克思主義。

"對於任何假裝是左派的人"他曾抱怨說:那些正統馬克思主義的法國共產黨 "他們規定了法律。要不就支持,要不就反對;要不就是盟友,要不就是對手"。

而他成為了對手。
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「傅柯在一本又一本的著作中,反對現代社會自以為是地認為他們在懲罰罪犯或治療精神病人方面取得了進展。 傅柯懷疑客觀真理的說法,認為社會並沒有變得更人道,而只是在控制主體方面更有效。

傅柯認為,權力要比公民課上傳統講授的自上而下的模式間接得多。 因為真正的權力蘊含在建構我們社會的話語和我們用來理解世界的身份標籤中的規範性假設中,它是 "從這一刻到下一刻,在每一個點上產生的(produced from one moment to the next, at every point)"。
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「這信念讓傅柯對我們社會世界的完美性深表懷疑。 人們總是會對權力在任何特定歷史時刻所採取的形式感到不滿: 他寫道:『哪裡有權力,哪裡就有反抗(Where there is power, there is resistance)。 』但是,這種反抗如果成功,本身就會行使自己的權力。 傅柯警告他的讀者,即使是最崇高的鬥爭,本身也會蘊含著新形式壓迫的種子。

傅柯為他的信徒留下了一個複雜的遺產。 他們認識到,傅柯的哲學讓他們能夠質疑這個時代的普遍假設和制度,但傅柯對創造一個壓迫較少的世界的可能性持悲觀態度,這讓他們感到失望。 於是,他們開始將他的想法重新注入政治機構的前景之中。
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「愛德華.薩依德(Edward Said)的 是一位巴勒斯坦裔美國文學理論家,他認為西方作家對"東方(Orient)"的想像有助於他們對"東方"行使權力,這造成了現實世界的傷害,從而一舉成名 。
他明確承認自己欠"米歇爾.福柯的話語概念"一屁股債,聲稱分析"東方主義(Orientalism)"話語對於理解"歐洲文化能夠在政治、社會學、軍事、意識形態、科學和想像力上管理--甚至生產--東方的巨大系統性學科"至關重要。
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「但對薩依德和他的追隨者來說,文化分析的目標顯然應該是幫助那些權力最小的人。他們試圖改變主流話語,幫助被壓迫者反抗壓迫者。

後殖民主義學者將薩依德的研究成果視為如何將話語分析應用於明確的政治目的的典範。 關注性別、媒體以及移民和少數族裔經驗等主題的新一波研究人員很快就接受了他們的工具包。 隨著時間的推移,許多政治活動可能圍繞著批判主流話語或將某些文化藝術品貼上 "有問題(problematic) "標籤的觀點逐漸成為主流,並在社交媒體平台和傳統報紙上流行開來。
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「傅柯的遺產給後殖民主義學者留下了第二個障礙。 他反對宏大敘事、不僅是反對普世價值或客觀真理的概念;他還認為,"婦女(women)"、"無產者(proletarians) "和 "第三世界的大眾(masses of the Third World) "等身份標籤具有還原性。 他聲稱,這種概括造成了一種錯覺,即差異巨大的群體具有某些共同的基本特徵。傅柯認為,被壓迫者不需要知識分子為他們說話。
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「印度文學學者斯皮瓦克對此堅決反對。 她認為,巴黎哲學家可以認為他們的社會地位是理所當然的。 但她最關心的人卻沒有他們的資源,也得不到這樣的認可。 她在自己最著名的文章中總結道,在印度這樣的國家,"次等人(subaltern)"無法說話。
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「這讓作為後現代主義哲學家的詮釋者而聲名鵲起的斯皮瓦克陷入了兩難。她如何既能堅持自己對主流論述(包括身分類別)的不信任,又能代表她深感親切的邊緣群體發言? 她認為,要做得更好,關鍵在於接受那些在實踐中可能證明有用的身份標記,即使它們在理論上可能是可疑的。 "她建議說,"我認為我們必須重新進行戰略選擇,而不是普遍性話語,而是本質主義話語......我必須說,我時常是一個本質主義者(essentialist)"。
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「這些隱晦的言論有了自己的生命。面對如何為被壓迫者代言的問題,許多學科的學者紛紛效法斯皮瓦克。 他們繼續秉承後現代主義精神,對科學客觀性或普遍原則的主張表示懷疑。同時,他們堅持使用廣泛的身份類別(identity categories),並通過接受他們後來稱之為 "策略本質主義(strategic essentialism)"的東西來為受壓迫者說話。
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註:
strategic essentialism 戰略本質主義/策略本質主義

wiki譯自英文-戰略本質主義是後殖民理論中的一個主要概念,由印度文學評論家和理論家加亞特里·查克拉弗蒂·斯皮瓦克(Gayatri Chakravorty Spivak)在1980年代提出。它指的是一種政治策略,在這種策略中,少數群體,民族或族裔群體根據共同的性別,文化或政治身份動員起來代表自己。
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「隨著時間的推移,斯皮瓦克自相矛盾的妥協成為一種政治呼籲。如今,那些小心翼翼地承認種族、性別或能力狀況 "是一種社會建構(is a social construct)"的活動家們,卻對棕色人種、女性或殘障人士的信仰和要求提出了令人驚訝的本質化主張。

對策略本質主義的接受也有助於解釋新的社會習俗興起背後的邏輯,例如在許多進步空間中建立種族分離的 "親和團體(affinity groups)"。 斯皮瓦克開始相信,對種族等身分類別的承諾在策略上是有用的。 許多進步人士認為,這意味著應該鼓勵活動家--甚至是小學生--首先要從種族角度來認識自己。
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「貝爾對民權運動持懷疑態度,這也使他不相信大多數美國人的種族觀念正在改善。 他認為,"種族主義(Racism)"並不是 "奴隸制遺留下來的、這個國家既想治愈又有能力治癒的問題";相反,它是 "這個社會不可分割的、永久的和堅不可摧的組成部分"。 民權運動可能成功地使歧視 "不那麼明顯",但他在 20 世紀 90 年代初寫道,種族主義 "既沒有變得不那麼真實,也沒有變得不那麼壓迫人"。
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「貝爾認為,民權時代實施的法律補救措施,如取消學校隔離,永遠不足以克服奴隸制遺留下來的問題。 他在 1992 年的一篇論文中寫道,現在是 "重新審視和取代現已失效的種族平等意識形態 "的時候了。 貝爾提出,要贏得持久的進步,需要的不僅是名義上的平等;還需要明確的群體權利,以補償邊緣化群體。 他和他的追隨者呼籲制定公開區分公民膚色的政策,這樣那些在歷史上受到壓迫的人將從此得到優待。
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「貝爾於 2011 年去世。十年後,他的思想迎來了第二次生命,一個公開反種族主義的左派正在接受他的呼籲,制定對種族問題有敏感認識的公共政策。 將 "種族公平等(racial equity)"置於老式的 "種族平等 "之前的決心在今天的許多公共政策中顯而易見,例如在冠狀病毒大流行的早期,小企業管理局優先考慮向非白人餐館老闆提供緊急救援資金。
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「柏莉·坎秀(Kimberlé Crenshaw) 為批判性種族理論增添了一個關鍵術語。 她認為,"交叉性(Intersectionality) "有助於解釋不同形式的歧視是如何相互強化的。
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「她也舉了一個令人信服的例子。 民權時代發布的新立法允許美國人在遭遇基於種族、性別和民族血統等 "受保護特徵(protected characteristics) "的重大不平等待遇時,以歧視為由起訴雇主。 在 1970 年代和 1980 年代,許多婦女和許多非裔美國人利用這些規定來保護自己免受歧視性做法的傷害。 但正如克倫肖所證明的那樣,當時對法律的解釋並沒有為那些因同時具有受保護特徵而處於不利地位的人提供足夠的保護。
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「但傳統中的其他學者後來對這一觀點進行了擴展,遠遠超出了其最初的用途。 對他們來說,每個人都存在於不同身分的交叉點這一事實意味著,外人即使仔細聆聽他們的故事,也永遠無法理解拉丁裔同性戀者或黑人婦女。 因此,在其某些用途中,交叉性代表了深刻的人類經驗的不可通約性(incommensurability)。
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註:【incommensurability】 meaning:
The term 'incommensurable' means 'to have no common measure'. The idea has its origins in Ancient Greek mathematics, where it meant no common measure between magnitudes. For example, there is no common measure between the lengths of the side and the diagonal of a square.
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「不可通約」一詞的意思是「沒有共同的尺度」。 這個想法起源於古希臘數學,它意味著大小之間沒有共同的度量。 例如,正方形的邊長和對角線長度之間沒有通用的度量。
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「評斷一部觀念史的方法之一,就是要問它能否真正解釋當下。

將 "覺醒文化 (wokeness)"描述為 "文化馬克思主義 "並不能做到這一點。 這樣做根本無助於揭示當今進步政治的主題,也無法理解這種意識形態的特徵。
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「而這一論述做到了這一點。 我在作品的其他地方為身份綜合體提供了一個更正式的定義:也許我也會在推特上討論這個定義--但這個主題的解釋有助於解釋正在發生的事情。 因為當今進步政治的大部分根源在於:
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「1 拒絕客觀真理和普世價值(參見傅柯)。
2 使用政治化的 "話語批判"(參見薩依德)。
3 接受"策略本質主義",這種主義激發了我們在學校和活動場所看到的許多進步的分離主義(參見斯皮瓦克)。
4 致力於對種族敏感的公共政策,認為美國在種族或性等議題上沒有任何進展(參見貝爾)。
5 對不同群體的人是否有能力相互理解深表懷疑(參見克倫肖)。
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「我想說明一點:

這些學者中的許多人都非常精妙而有趣。 我很喜歡讀他們的文章!

很多人都會對他們的觀點的後果感到恐懼--或明確地說出來。

傅柯會意識到,為了政治目的而重塑現有論述的嘗試雖然被視為一種解放行為,但很可能會造成新形式的壓迫。 他也會對推特和臉書等大型社交媒體平台將公共辯論轉變為現代"現代圓形監獄(modern-day panopticon)"的方式深惡痛絕,因為每一次失誤都會受到嚴厲的懲罰,所有用戶都在努力遵循一套無定形的規則, 以一種預期服從的方式來決定自己能說什麼、不能說什麼。
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「薩依德在去世前不久寫道:"身份認同(Identity)是 人們所能想像的最無聊的話題"。 正因如此,他告誡說,"在我看來,邊緣化和無家可歸並不值得炫耀;它們應該被終結,這樣才能讓更多而不是更少的人享受到幾個世紀以來因種族、 階級或性別而被剝奪的利益"。

斯皮瓦克甚至放棄了她創造的術語 "策略本質主義(strategic essentialism)",因為她擔心這個術語已經成為直接本質主義的 "聯動門票(union ticket)"。 她讚揚了非裔美國人 "在政治上的幽默使用",但對當今 "大學身份瓦拉(university identity wallahs)"中缺乏這種幽默表示遺憾。
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「這條線程很長。但這是觀念史的一個非常精簡的版本。

請閱讀我今天在 TheAtlantic
中發表的《身份陷阱 The identity Trap》的較長摘錄:
Where the New Identity Politics Went Wrong
(『新身分政治學的錯誤之處-
不要讓右翼文化戰士掩蓋了一個事實:這種進步意識形態背後的某些觀點確實存在問題。』)書廣告
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「這是《身份陷阱》第一部分的簡短節錄。

在接下來的三個部分中,它將
* 說明這些觀點是如何佔據主流的
* 批評這些思想在言論自由和文化挪用等領域的應用
* 解釋自由派應如何應對」
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--拉線。
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///下收覺得有意思的評論串:
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LoganLancing「是的,不。都是馬克思主義。你甚至可以把它追溯到更早的時候,但直接說「馬克思主義 Marxism」是安全的。

三年前我和這傢伙有類似的結論。然後我讀了更多。」
Herbert MarcUSA on X
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HideYourKids0
「這些 "學者 "是諾斯替神學家(BS 藝術家)。 把他們當作別的什麼人,就已經是讓位給一個錯誤的前提了。

之所以說 "微妙(subtleties)",是因為他們除了永無止境地向虛無革命之外,並沒有其他實際意義。

任何為螺旋(spiral)服務的東西」
The Kids Are Not Alright on X
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承上的討論:
ClassicLibera12
「BAP 青銅時代的變態者,新反動的尼采後自由主義者。 wiki

當然,我們都不是諾斯替與德國理想主義或其分支左派或 "右派 "的擁護者。」
EKaretny「謝謝。您對古典自由主義的辯護更接近洛克還是伯克?」
ClassicLibera12「洛克雖然與白板論有爭論,而許多啟蒙思想家身上也有許多諾斯替主義的影子。

然而,浪漫主義者/德國理想主義者卻錯誤地將諾斯替主義(gnosticism)集體化,將人和國家作為神聖和社會建構現實的中心」
BlackBottle
ClassicLibera12「別忘了烏托邦式的 "權力意志 "和人民性傾向(敵友區別)」

EKaretny「我同意! 我認為盧梭是其中的關鍵人物。 他的浪漫主義造就了一種不同尋常的啟蒙理性主義。 但在追隨培根的英國思想家身上,你還能看到其他黑暗的因素。」
BlackBottle
承LoganLancing下面的回覆:
「這些都是馬克思主義:
https://pbs.twimg.com/media/F6_zRe1XcAAO7D9?format=png&name=4096x4096
BlackBottle
下面有人貼了另一張:https://pbs.twimg.com/media/F7AJ-CkWUAAVDBI?format=jpg&name=large
BlackBottle
VincentPsychSA「這是個好的主題,但充滿了對馬克思主義意識形態在大多數左翼寵兒身上所起作用的辯護和否認(無論你是否有意為之)。
他們有些人是自戀狂,有些人是虛無主義者、戀童癖和寄生蟲。
gurueffect(大師效應) 盛行。
這些人中的一些會陶醉於他們烏托邦式的狂熱夢想所產生的權力。
穆克低估了權力的腐化作用。 曼德拉的非國大以及它給南非人民帶來的徹底的癌症就是一個案例。
通往地獄的道路是由 "良好願望 "鋪就的。」
Vincent Psych. on X
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--拉線,相似主題同存這串。
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mises
「馬克思主義社會主義者強烈反對將法西斯社會主義者和國家社會主義者歸為同一標題。但正如米塞斯所表明的,這些群體之間的所有區別都在表面上。在經濟上,他們是團結的。【納粹不是馬克思主義者,但他們是社會主義者】
Mises Institute on X
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James Lindsay「不僅在經濟上。 在方法論上。 納粹與馬克思主義一樣,都是從神學之樹上分裂出來的,都把種族衛生和伏爾基希(Völkisch 本土運動)民族主義作為神秘主義/意識形態的組成部分。

也就是說,馬克思主義和納粹主義是同一棵神秘主義樹上的兩個分支。https://pbs.twimg.com/media/F6-ihrCbEAAqgvb?format=jpg&name=medium
James Lindsay, wears cool shoes on X
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--拉線。
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James Lindsay回覆Yascha_Mounk的文章:

「這篇長文很好地總結了海倫-普拉克羅斯(Helen Pluckrose)和我多年前在《玩世不恭的理論》(Cynical Theories)上發表的觀點,但遺憾的是,亞沙(Yascha)說這不是 文化馬克思主義(我們當時也這麼說)是完全錯誤的。

這是以政權為導向,來分散了人們對實際發生的事情的注意力。」

James Lindsay, wears cool shoes on X
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「兩年多前,我曾發表過一篇關於憤世既俗理論(Cynical Theories)及其它批判和(文化/西方)馬克思主義其實並未參與覺醒運動核心的道歉文。
【對憤世嫉俗理論的第一個有價值的批評】

然而、即使是 Yascha 在此介紹的思想家,歸根究底也是馬克思主義。
BlackBottle
「關於馬克思主義,學術界對其最大的謊言是它是一種經濟理論。
其實不然。 它是一種神學,現在有許多教派。
第二個最大的謊言是,後來對馬克思主義的辯證批判不是馬克思主義,因為它批判了馬克思主義。 而它就是馬克思主義。
(The second biggest lie is that a later dialectical criticism of Marxism isn't Marxism because it criticizes Marxism. It is)
BlackBottle
「葛蘭西、盧卡奇、霍克海默、馬爾庫塞、毛澤東和弗萊雷等馬克思主義者對"覺醒(WOKE)"的影響不僅是不可否認的,而且是如此深遠和重要,

它是如此重要,以至於它幾乎使後現代主義方面成為一個腳註,儘管事實上這些想法對於現在正在發生的事情來說是不可或缺的,以至於在後現代主義方面、幾乎成了渲染的註解。
BlackBottle
「後現代主義只是馬克思主義關於意義生成和政治權威的理論,尤其是在知性方面。它是解構主義,而非旨在奪取生產資料。正如我們多年前所寫的那樣,它也很有影響力,但它並不是全部,甚至遠遠不夠。
BlackBottle
「批判種族理論、後殖民主義理論和交叉性理論具有極大的現實意義,因為西方馬克思主義如果不針對西方聯盟的具體弱點(即種族等方面的弱點,而非經濟方面的弱點)發展出毛澤東式的認同政治,就不可能有任何進展。
BlackBottle
後現代主義對於推動其中的一些進程是必要的,尤其是在解構客觀的、普遍主義的認知和權威方面,但它主要是一個支離破碎的伏爾基(Völkish)身份領域的載體,馬克思主義的嫉妒和毛澤東主義的衝突都可以映射到這個身分領域,這就是覺醒(WOKE)。
BlackBottle
「我不知道亞沙(Yascha)是否只是對這一潮流和其他潮流一無所知,就像除了這些其他觀點之外、福柯最好被認為是酷兒理論之父,還是他在玩弄定義和把關 "奧弗頓之窗(Overton Window) "的把戲,但他在這裡失誤嚴重。
BlackBottle
「還有比這是後現代主義還是文化馬克思主義更有趣的問題,例如馬克思主義者是如何利用和綜合這些思潮來拋棄工人階級(馬爾庫塞)和走向企業(鄧小平)的。 他的觀點只是分散了人們的注意力,而不是決定性的。
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「這都是社會學諾斯底主義,由於它是諾斯底邪教(Gnostic),因此只要辯證手段得以維持,它並不特別在意透過什麼來達到目的。 也就是說,文化/西方馬克思主義的根源和美國毛澤東主義的應用才是重頭戲。」
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HideYourKids0
「諾斯替 (Gnosticism)主義作為一種以權力為基礎的實踐(馬克思主義、"現實理想主義 "又稱法西斯主義等),本質上是空洞的(empty),這也是難以貼標籤的原因。永無止境的革命與任何事物無關(Untethered perpetual revolution to no-thing)。 但我們仍然可以追溯和識別思想家、哲學等,而 "文化馬克思主義 "的說法是正確的。」
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