卡爾．可涅（Karl Konig）在七大生命歷程主題的第一場演說中，描述呼吸是「在世界和具有生命的個體之間，建立起一條臍帶。」他說缺乏這個，生命將是不可能的。

呼吸，經由呼吸作用，將空氣吸入並呼出，就將我們的乙太身和我們的環境連結。我們活的身軀的「母親」就在環繞我們的大氣之中，我們的乙太身藉由吸氣吐氣而和這個「母親」連結著；藉由這條空氣的臍帶以及靈性或說是 pneuma。這就是 Atmung 的意思（德文裡代表呼吸或呼吸作用）。

這當然可以就字義上來理解，但我們也必須要圖像化地來看待它。當我們接收感官上的感知，我們是和這個世界在「呼吸」。我們接收感官的印象，同時將它們吸入內在，它們在那裡成為我們的記憶。




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以這樣的方式，呼吸可以被視為和我們的觸覺連結，那是我們和世界互動與連結的能力；以我們所有的感官去「觸摸」這個世界。每一回我們想變得活躍去面對新事物，想要成長或達到瞭解的新境界，我們都依循七大生命歷程的途徑來完成。我們必須從「呼吸」開始。可涅説：

呼吸很自然地是七大生命歷程的第一要項。因為在呼吸時，我們和世界交流溝通。我們所說的「韻律」是很必要的；那給予／接收以及來／去，就像是一條臍帶，連結著我們和這個世界。並非有什麼是在外或在內，像兩個分開的個體那樣彼此交流，而是兩者都在外也都在內。它活著！它在世界的懷抱裡「呼吸」；在此重要的是，它並非呼吸空氣，而是韻律性地來來去去。

當我們掙扎著去瞭解我們所愛的孩子並與他們一起工作時，我們已然失去了這種性質的「呼吸」，對我們而言他們仍然像個謎；這些孩子讓我們牽腸掛肚。我們不知怎地已然偏離了軌道，因此必須從頭來過。我們必須從學習呼吸開始。我們需要找到那個位置，在那兒我們知道自己最深層內在的部分是連結著環繞我們的這個世界最外在的部分。我們和它能以一種活的韻律來呼吸，這讓我們和這世界兩相結合。先前我們允許用「科學」對孩子的理解來隔離我們和眼前的孩子，這樣做產生了恐懼與不確定感。這種恐懼正阻礙著我們，使我們無法「呼吸」。可涅告訴我們，「『有心魂的』呼吸就是建立感知」。生命歷程的前三項連結著思考。當我們處在一個無法「呼吸」的境地，就難以形成真實的感知。我們的恐懼導致自己的呼吸變成了「消耗性」的。

魯道夫．史代納描述，在演化的某個階段，七大生命歷程是如何受到阿里曼與路西法影響的箝制。前三個生命歷程是在阿里曼性質的影響之下。這也是「呼吸」為何會落入具有消耗性的危險之因，會變成某種僅僅具有物質性之物。

那麼，我們該望向何處來學習呼吸？在經過整週的帶班上課之後，老師期待著週末。她期待有些時間可以重組。她知道就算盡了最大的努力，依然不夠好。哪兒一定會有個答案，只是她還沒找到。週六下午老師有一兩個小時可以獨處。她的先生帶著孩子去健行，整間屋子很安靜，每週她都倚仗這一小段孤島靜謐的時間，來思考接下來的一週、準備新的課程，同時試著找出些許面對週一的新熱情。她為自己沖了一杯茶，展開功課。她坐進一張舒適的椅子，拿出那本已經讀了一段時間，為下週新學段課程做準備的書。而在她打開書之前，眼睛正好瞄過書櫃。她注意到一本綠色封面的舊書《治療教育》（Curative Education）。許多年前在接受教師訓練時，她買了這本書，雖說她一直想要認真閱讀，卻從未翻閱過。眼下，她發現自己放下了原本打算要讀的書，轉而抽出了這本《治療教育》。

「這怎麼回事？」她對自己說：「最好來看看史代納要說什麼！」

打開書本，第一句話就深深觸動了她。「正如各位所知，有為數不少的孩子在發展上遇到阻礙，而現在我們要教育他們—— 或説再一次地，只要是有可能，就要去療癒他們。」

「是的！」老師心想，「的確是這樣！」從她接受教師訓練開始的頭幾天，她就感受到華德福教育所蘊含的責任是一種療癒的教育。以往，如何以一種療癒的方式和孩子們一起工作，要比現在清晰很多。看看他們的氣質、從課程裡的故事來著手、早上的晨圈運用韻律和運動，她在教師訓練裡所學習到的每一件事，在以往都足以在孩子身上創造出顯著的療癒與改變。但現在那樣的孩子越來越多，所以方法似乎都永遠嫌不足，她一直盡力將手上的各種工具做最好的調整，但所遺漏的就是這個—— 療癒！

她所被給予的每一個建議多少只像個 OK 繃，某種或許讓孩子容易被管理之物，但從未有人提到療癒。長久以來，這老師第一次感到曙光乍現，有了一點希望。如果史代納用了療癒這字眼，或許那就是他的本意。或許有更多可能是超越她一直被引導去相信的。

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《治療教育》一書裡的第二段，史代納給予我們一個想法：我們許多人深深感受到恐懼與無能，若我們允許自己在內在下功夫，便可讓自己成為一個消融恐懼與自覺無能之感的撫慰香膏。他説，「在發展不完全的孩童身上，在身患疾病或不正常的孩童身上，我們所注意到的那些狀態也會在所謂正常孩童的心魂裡被辨識出來，只不過它們以較輕微的方式顯現。而為了要辨識出它們，我們一定要有能力去練習一種更為親密和貼近的觀察。在每一個人類心魂生命的某個角落，都伏匿著一種特質或傾向，會被稱為不正常。」就是這樣的一點想法，便能開啟我們一點希望。我們認為神秘的孩子們，其實一點也不神秘。在某個點上，我們其實與他們無異。如果我們能夠開始瞭解自己的「不正常」，那也可以開始去瞭解這些孩子了。

從《治療教育》第一講開頭的這個段落，史代納給了我們一個開始去學習「呼吸」的關鍵之鑰。

假設我們現在面對一個人類的物質身（physical body），就好像小小孩子在其中成長。接著從這個物質身升起了心魂的生命。這個心魂生命，它以多樣的面貌與顯化來表達自己，可能是正常也可能是不正常。當我們提到孩子心魂生命的正常與不正常，抑或任何人類的心魂生命之正常與不正常，我們唯一能夠自處的立場，得牢記在心的是，某事物的正常意指是在平均值內。人們只不過是遵循了約定俗成的通習，除此之外並沒有其他標準；這樣的人對於什麼是合理的、什麼是聰明的，已有自己的定見，任何不是這個想法下的「正常」心魂生命（以他們了解的）所該表現出的，對他們來說就屬於不正常。現今真的沒有其他判斷準則，而那也導致大家做出的結論為何至今還是這麼的歧異與混亂。

一旦他們以這種方式確認「不正常」的存在狀態，他們便開始去做一些本身相信能因此有助於祛除不正常的措施，但天曉得那會是什麼！然而他們一直在做的，就是將天才的部分驅除剝離！假若我們運用這一類標準，我們將一事無成，醫生和老師首先要做的是拒絕這種標準，並且超越做出何者為聰明或合理的這種判讀的階段，同時也要超越今日所盛行的思惟習慣。在這個領域裡，我們一定要特別避免驟下結論，單純地去看待事物之所是—— 在我們眼前的這個人，實際上有著什麼？

這個段落的意涵如此豐富。首先是那自由—— 跳脫出我們被告知有關「正常」與「不正常」的觀點來看每一件事物的自由。每一種評量和每一個評估都是奠基在這種尺規的概念之下。某個人隨意創造出一個「正常」與「不正常」的標準，任何落在這尺規「正常」範圍之外的孩子，就被貼上一個標籤，註記著某種「不正常」。這「正常」與「不正常」兩個字眼築起了重重高牆，隔離了我們，也讓真正的瞭解變得遙不可及。但史代納正對著我們說，沒有「正常」與「不正常」之分，這似乎也讓試圖篩檢出「不正常」的過程走入了一個死胡同，因而顯得如此令人困惑。我們評估一個小孩，給了小孩一個標籤，條列出我們認為這個孩子在這標籤籠罩下無法做到的事，然後我們讓孩子坐進一個我們為他創造的箱子，其中沒有涉及任何真正的療癒。

史代納說出一番更為強烈的言論，他說我們這麼做，是在摧毁孩子的天才。這讓身為家長與老師的我們感到如此痛心。我們被教導去看到孩子的那份天賦，是我們的責任。這是老師每日清晨與每個孩子握手的當下所企圖尋找的。這是我們每日帶入睡眠生命的圖景，以此作為冥想。而我們將最需要我們的這些孩子們，送去做出某種摧毁這圖景裡的實相，但我們卻是由這珍貴的圖像給予我們希望和往前走的勇氣啊！

—— Robyn M. Brown《生命之梯　治療教育的七個生命歷程》（A Practical Guide to Curative Education
The Ladder of the Seven Life Processes），李靜宜　譯，顧哲銘 醫師　總審定


1　呼吸 Breathing 　P. 19 - 25

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語音輸入的智慧：


卡爾．可涅（Karl Konig）在七大生命歷程主題的第一場演出中，描述呼吸是「在世界和自由生命的個體之間，建立起一條期待」

她注意到一本綠色封面的救贖《治療教育》（Curative Education）

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