[閱讀]阿伊努之神的世界 アイヌの神の世界

《日本書紀》中活靈活現地描繪的那個草石木與青水沫皆能言語的世界，與阿伊努的世界非常接近，阿伊努人認為世間萬物皆有靈。

阿伊努日常生活的中心就是家家戶戶的爐火，他們認為此火乃是春榆(ハルニレ)的女神從天上帶來的，在過去，春榆被當作點火器來使用。

爐火被稱為「アペ・フチ=火の婆様」或是「カムイ・フチ=婆様神」，負擔著溝通人類和神的仲介的職責，被認為至關重要。就連火爐上的自在鈎、架在爐子上的鍋以及鍋裡的勺子，都是火婆屬下的神靈。

在阿伊努人的社會裡，即便是廚房裡小小的甕缸、穿舊了的鞋子、沒織完的提籃都可以說話。這種萬物有靈的世界觀被稱為「泛靈論(アニミズム)」，阿伊努人的社會正是如此。

日本的眾神 Myth Book 黃金神威

補註：

在講到阿伊努的宗教信仰前，必須要先解釋「カムイ」這個詞，漫畫《黃金神威》中的「神威」，即是「カムイ」。

「カムイ」寫為漢字是神威、神居，在阿伊努語中是表示具有神格的高位神靈。在翻譯時常被譯為「神靈」，有時候譯為「荒神」。

「カムイ」原本處於神界「カムイモシリ」，據說原形與人類相同，例如火神「火婆神(アペフチカムイ)」是穿著紅色小袖的老嫗，而當祂們帶著某種使命來到人界「アイヌモシリ」，就會穿上與該使命相對應的「衣服」，例如說「山神(キムンカムイ)」來到人類世界時，會穿上熊的衣服(肉體)。也就是說，我們所見到的棕熊，都是神威在人界的臨時姿態。

而稱呼上，會稱其為「某某神威」，例如「山之神威(キムンカムイ)=熊神」、「村里守望之神威(コタンコロカムイ)=貓頭鷹神」、「海之神威(レプンカムイ)=虎鯨」。

續補註：

這與許多宗教的神明概念，以及神道的萬物有靈概念有些許維妙的不同。

阿伊努核心信仰是「カムイ」，在阿伊奴語中是神靈的意思，事實上，阿伊努族的信仰與神道相當類似，同樣都是萬物有靈論，諸般事物皆為神，太陽是神、山川是神、屋敷也是神，可以說如同神道一般也有八百萬眾神。

但也是有不同的點。

在神道中將「迦微」認為是敬畏的高等存在，但在阿伊努人的信仰中「カムイ」與人是對等的存在，他們會對其表達感謝，也會對其表達不滿。

另外，神道中例如山神，是「山的本身」或是「居於山中的神靈」，但在阿伊努信仰中，山的「カムイ」是穿著「山」這件衣服的「カムイ」，世上萬物，都是來自另一個世界的「カムイ」穿著這個世界事物為外裝衣裳的存在。

送熊祭，就是將穿著「熊」這件衣服的「カムイ」，送回其原本世界(神國)的祭典。

補註：

「草石木與青水沫皆能言語」的世界，詳見「群神亂舞」章節。

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春榆(ハルニレ)：在阿伊努語稱「チキサニ」，榆科的高大樹木，能長成巨樹。在阿伊努文化中，這種樹木是優良的生火柴火，是生育出阿伊努先祖的女神。
自然図鑑
アイヌ語辞典

金田一京助《アイヌ研究》/知里幸恵《アイヌ神謡集》/知里真志保《分類アイヌ語辞典》

チ・キサ・ニ：擦木神。チ=我；キサ=摩擦；ニ=木。
アペ・フチ：火媼神。アペ=火；フチ=老嫗。
カムイ：阿伊努文化中的神靈泛稱。
フチ：老婆婆之意，在漫畫《黃金神威》中，阿伊努村莊中稱的「乎奇」即為此。

當去補魚時，向火爐中的火神獻上木幣(イナウ)，以祈求補魚能平安無事，在神棚祈禱，出了屋外，到海濱的幣柵祈禱，依次向岸邊的神、波浪上的神、灣內的神、外海的神等，祈求船隻能無事啟航。

接著向虎鯨神(シャチ神)祈求授與海產的漁獲豐收，再來向自己乘坐船隻的帆柱、船艪等各部位的神靈祈禱，在完成這些工作後，船隻才揚帆啟航。《風土記日本》北海道篇

如此這般，處處皆有神靈。

補註：
木幣(イナウ)：阿伊努在向神靈祈禱時，所用以一根木棍削出的儀式用刨花棍。有些能多次使用，有些狀況則是使用過就銷毀。

イナウ - Wikipedia

據稱是神道所用御幣的原型。

虎鯨神(シャチ神)：稱為「レプンカムイ」，レプ＝沖；ウン＝いる；カムイ＝神。意思是沖之神，沖在日文中是指離岸的水域。

在阿伊努文化中特別重要的有熊神、虎鯨神、島梟神的陸海空三神。

島梟神(シマフクロウ神)：島梟，毛腿漁鴞，分佈於俄羅斯遠東地區、北海道與中國東北的大型鴞形目鳥類，日本最大的貓頭鷹。阿伊努語稱「コタンコロカムイ」，集落的守護神。

在海中與川中捕魚，風勢影響甚鉅，有時吹了一天的狂風，到傍晚時終於停了下來，會說「レラ・オヌマン・イペ」，意思是風回去吃晚飯了，認為風與人一樣，也有肚子餓的時候。知里真志保《ユーカラの人々とその生活》

阿伊努稱為《ユーカラ》的神謠中，除了熊、狼、鱗、貓頭鷹、蛇等動物之外，水獺、杜鵑、沼貝等也都一一登場。這些動物都與阿伊努人的生活息息相關。根據知里表示，ユーカラ(準確來說是ユカル或是エーカル)一詞，其語源來自於「成為動物狀態」，神謠得名於狩獵的預祝祭上，巫師扮演動物神所做之事的詞章。知里真志保《アイヌ文学》

真若如此，巫者扮演獵物的動作時吟唱歌謠，而神謠的唱者以歌聲相隨著，阿伊努人與動物之間的距離消失，兩者一體化。

補註：

ユーカラ：神謠，阿伊努族傳承的敘事詩之總稱。在阿伊努語中即是敘事詩之意。

知里幸惠編訳 アイヌ神謡集
內容很優美，然歌謠難以翻譯得體，有興趣可以看看。

阿伊努人的「獵熊歌/熊狩歌(イコイキシノツチヤ)」是，在前往獵熊看到熊的洞穴時，站在熊的洞穴入口，舉著槍所唱的歌謠。

歌的內容大概是先自報家門，接著表述自家的先祖代代都與山神(熊)之間都保持著特別友好的關係，懇請熊神恢復本來面目下山來，到山腳下的村裡來做客。知里真志保《アイヌ文学》

也就是說，殺死動物時要舉行慎重的儀式，阿伊努人從來沒有忘記這點，在任何情況下都毫無例外。

補註：

這邊的熊狩歌與送熊時的又不太一樣。
送熊：「イオマンテ」或「イヨマンテ」，將降臨穿著「熊外衣」的神靈送回神靈國度的儀式。

イオマンテ - Wikipedia

在原始宗教中，歌舞詞曲與咒法與咒文是一而二、二而一的。

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熊狩歌詳見：
知里真志保《アイヌに伝承される歌舞詞曲に関する調査研究》第二章踊と踊歌
萱野茂《熊送り―神と二風谷アイヌの語らい》

一般認為，「熊祭(イオマンテ)」是將熊送往神之國所舉行的送別祭，但這是一種誤解，從「イ(物)オマンテ(送還)」的字義上可以見得，它是一種將與阿伊努人生活相關的所有東西之靈送到神之國的儀式。

舉凡食料中所剩的鳥獸魚貝之骨片、羽毛、貝殼等等，還有不再使用的食器。但是，如果將昔日的貝塚當作是垃圾處理場，那就大錯特錯了，在貝塚中混雜著人骨的例子非常多，從此可知，貝塚其實是作為墳場，而被食畢的貝類靈魂，與人類的靈魂一起被送往此處。河野広道《北方文化論》

一言以蔽之，阿伊努的「神靈/卡姆伊/カムイ」與日本其他的神一樣，神有善神與惡神之分，「カムイ」也既是神又是魔，也許稱之為「魔神」也許更恰當。

在擁有「カムイ」名稱的東西當中，處於最高位的是棕熊、虎鯨、島梟、蛇等。這些作為支配山、海、村、幣所(ヌササン)的神靈備受敬畏。

相較之下，鮭魚被稱為「神魚/カムイ(神)・チェプ(魚)」，「カムイ・チェプ」的意思是「往神域去的魚」，也有很多地區特指捕獲的第一條鮭魚。

鮭魚本身並不被認為是「カムイ」(山田孝子《アイヌの世界観》)，而鹿也沒有被冠以「カムイ」之名，同樣的兔子也是如此。

由此可見，「可畏之物」謂之神(カミ)這個定義，同樣適用于阿伊努人的狀況。

補註：

幣所/幣柵/幣壇/幣場(ヌササン)：阿伊努的祭壇。在阿伊努傳統的家屋，東側牆上有供神出入的窗(神窓)，而幣所就是在神聖東方窗戶「カムイ・プヤラ」的外側所設的祭壇。
アイヌの祭壇（ヌササン） | 国立民族学博物館



アイヌの祭壇（ヌササン） | 国立民族学博物館

神窗又稱「ロルンプヤﾗ」，開於房屋的東側，南側開兩個窗戶，靠東的為「イトムンプヤㇻ」採光窗，靠西側為「ヌﾌﾟキクタプヤﾗ」倒汙水的窗戶。

アイヌ的房屋建造流程

(完)下篇→国の命、国の魂

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