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嘉年華的誕生

西方在面對到非西方過度的慶典，從一開始認為怪誕以及排斥，到因為從1930年代開始強調科學，西方人類再也無法找出他們的奴隸跟他們大腦中的差異在哪，於是他們試圖透過認為這樣的狂歡是有社會意義性來解釋這個行為，同時也提出了「共同體communities 」這樣的概念，然而儘管如此在特納的理論內依然存在著對於傳統西方個人主義的偏愛，認為這樣的狂歡應該適度，且必須受到限制，而反對了在當時逐漸崛起的嬉皮文化，認為狂歡應該作為一種日常狀態的論點。

然後可憐的心理學家在這個時期還沒辦法解決這個問題。

首先這些儀式多會具有特定的服裝、音樂、飲食、舞蹈等等，且經常出現面具、身體彩繪和頭飾器皿等等。
如果回應到當代的祭典的話，我們保存了什麼，以及當我們認為藝術季也同樣是一種嘉年華的模式，這樣我們的特殊性在哪裡，以及當代藝術是否能夠是一種具有足夠多人認同並且屬於一個具有能量的活動呢？

作者是芭芭拉艾倫瑞克，是寫我在底層的生活的同一個作者欸，嗯，但由她來寫這個感覺非常適合

所以既然這些有用，但為什麼這些消失呢？

全球化與地方文化展演專輯 導論
＜日本地方產業振興設施之案例研究－地場產業振興中心與道之驛之探討＞
介紹過於簡單，應該就是自己去找內文看比較快

博物館價值評估初探：以旅行成本法評估十三行博物館

異色毒：北東南亞山地族群的觀光圖像
從觀光人類學的角度來看，最典型的兩個範疇是文化觀光與異族觀光兩點，其中差別在於我們自己是將自己定義為何種狀態（這個理論是建立在西方理論上面進行的分類）
Jean-Paul Dumont曾表示，事實上觀光客原出的輸出社會與作為接受社會的被觀光之間，存在很多共同，但他們總是會被忽略，因為觀光客來就是求異的

藝術的慰藉

將藝術作為一種工具來看待，本書以一種通俗的方式在介紹在當今我們該如何看待藝術這件事。書內前半段是提及古典作品的內涵，以及去反擊許多人認為藝術無價值或是藝術的缺點（例如：藝術可能使人忘記自己多麼悲慘），以及我們如何看待古典作品

藝術作品協助人進入自己的心理狀態。透過觀看藝術作品你可以從中獲得屬於自己想要的，比起文字的侷限，藝術創作的話語權更多的放在了觀者的身上。
然而這樣的呈現是有意義的嗎。

藝術品跟藏品的概念一樣，他一部分傳達了一種自我的價值。當你收藏了這樣的藝術品，你透過這個商品去傳達你的美感以及你的價值觀。藝術類型的藏品都包含著審美的概念，你賦予了其價值，於是你珍惜這項東西

臨床的誕生

2023.05.18
文章緒論的部分即提出一個很有趣的比喻，關於使用的文字到底科學在哪，到底是用一堆彷彿好像如同以及形容詞包含淺白淡紅，還是硬化薄片才更為縝密而科學。
在我自己的寫作之中依然常常出現如此的問題，儘管我認為他並非一種能夠被完全切割的東西，例如思考到，那到底AI所產生的虛構論文格式難道就比較有其邏輯跟科學性，並且具備說服度嗎。
這似乎有些扯遠，但或許語言跟文字的灰色地帶遠比想像中得高。作為文字的使用者我必須記住這件事。文章會顯露出作者的風格。

蠻有趣的是當一切的量化跟制式出現之後，人類就會產生信服的情緒。我認為這其實屬於一種集體信任的建構。儘管文章是提到關於醫學的領域，然而在其他領域依然可以看到這樣的現象。
值得一提的是我認為在藝術屆（我並不確定哲學屆是否如此），但人們很喜歡把東西寫得很模糊，好像自己很高尚一樣。