【北方以北專欄】飢餓劇場――被資產化的臺灣原民界 | 典藏 ARTouch.com
人類社會學裡，原民世界並沒有「生產藝術」或「製造藝術」這種創作式的概念，其物件生產原在於「勞動生活」、「祭典儀式」、「日常所需」的動能。早期的以物易物只是一種交換式的生存交易行為，不具資本概念的支配性與展示性。原民文物的展示，乃來自文化資產保存的概念。至於原民的當代藝術是什麼？顯然此命題是來自現代化或西化體系中的展覽概念。在當代藝術機制權威群，試圖將原民藝術家引進雙年展機制，又以國際策展人作闡釋與市場發展的串連時，實已伏下原民藝術的當代精神，必然面對現代資本社會的機制作業挑戰。

......史密斯運用「後身份」（post-identity）一詞，指出在被殖民的原民議題上，多重蹈了白人優越論、移民殖民主義的覆轍。當今的種族清洗，不僅不斷遮蔽原民群體，還使過去討論過的白人（漢人）優越論、移民殖民主義、異性戀父權制等結構變得更加牢固。臺灣官方與藝壇主流者，多是將「原民」設定在一個由移民與殖民主義所形塑的區塊，在文化展演與視覺藝術實踐上，被期許出某種想像的樣態。當臺灣文化治理者不斷強調原民文化樣態的保存時，此保護主義即建立在一種軟性的優越態度上。

原民文化被視為一種靈民文化，被安置在山海自然生態、被隔離於現代性之外，他們被獵奇地崇拜觀看，以為他們都應該不吃不喝，具有靈人或牲人的自然超能力。在「原始自然的巨靈」與「現代社會的巨靈」的凝視中，如果前者不合於後者的期待，即有了二元論的審判，一是來自社會公約，二是來自優越者的失望。