[雜談]阿美族語中，將在異界的超自然存在稱為「kawas」，包括了神靈、祖先、死者、妖怪、鬼魂與怪物等，都稱為「kawas」，雖然主要是指超自然的存在，但有時也用以稱呼異民族。

阿美族中，擔任與「kawas」互動事務的宗教專業人士稱為「si-kawas-ay」，在阿美族語中，字首的si是擁有的意思，「si-kawas-ay」的意思是「擁有神靈的人」，後暫譯為祭師。

每個祭師都有各自祭祀的神靈，而祭師有數柱神靈作為守護神，隨著靈力的增長，擁有的神靈數量也會增加。

Folk Reli

一般人無法與神靈溝通，因此透過祭師來代為傳達，將心念傳到異界，並接受來自異界的要求。

具體上，祖先祭祀與亡者禮儀、祈求豐收及感謝收穫、驅除疾病、家居建築或改建的潔淨等等，都依賴祭師來舉行儀式。

根據儀式的用途與相關的神靈，每個神靈都有自己的歌曲，進行儀式就是在神靈之歌中獻上供物，不同的儀式由於涉及的神靈不同，需要唱不同的歌曲，例如，收穫祭的神靈是先祖、植物神與收穫神，因此要分別以先祖的歌曲向先祖獻上供物，以植物神之歌向植物神獻上供物，以收穫神之歌向收穫神獻上供物。

每年九月，在各部落，祭師們會舉行向自己的神靈獻上供物的祭祀，這個儀式稱為mi-lecok。

每天有一兩名祭師會祭祀自己的神靈，將自己所屬祭師團的成員邀請到自家，全部人在庭院神靈之道步行，唱著神靈之歌並獻上供物，走在神靈之道上同時做著各種動作；如果在神靈世界是上坡，就在原地踏著一步，又一步，如果是下坡，則後仰挺腰前進，如果有河流就跳過，如果灌木叢生則俯地爬越。

祭師的動作猶如手舞足蹈，阿美族人將其稱為祭師之舞，透過這樣的過程到達了異界的神靈世界，以神靈之歌獻上供物。

可以說祭師們每個都是神歌的專業歌者。

註：神靈之路。
祭師沿著神靈所賜與，稱為「calay」的絲線之路所指引，才能到達神靈所在之處。

補註閱讀：
既見傳承Mirecok── 9月Lidaw里漏

阿美族人因較早與漢人有頻繁的接觸，學習到水稻耕作技術外，亦受到漢人文化與風俗的影響，包括在語言上與宗教上。

阿美族的神靈是講阿美族語的，然而隨著不諳族語的世代增加，無法與阿美族神靈溝通的問題越趨不容忽視。

漢人中有稱為乩童的薩滿，在阿美族宗教的漢化中，祭師變得乩童化，這在二次世界大戰前就有這個狀況。

然祭師與乩童有著顯著的差異，在於其與神靈的互動關係。祭師透過與神靈交談來於異界交流，交流有兩種形式，一種是神靈來到人間界與其交談，另一種是祭師的魂魄脫魂離體，前往神靈世界，之後在回歸時將所見所聞回報的形式，脫魂時的身體猶如空殼般，從外表看來就像是睡著似的。

而乩童則是讓神佛憑依，憑依的神佛藉由乩童來說話與人交流。

阿美族的乩童與漢人的乩童一樣，都是神佛憑依在乩童身上，借用其肉體來宣告說話。

不過阿美族的乩童與漢人的乩童有個很大的差異，就是，有時是漢人的神佛會憑依上身，但有時則是阿美的神靈憑依上身。

不過阿美的神靈不會憑依在祭師身上，只會憑依在阿美的乩童身上。

阿美的乩童有可能是漢人的神佛上身，也可能是阿美的神靈上身，來的到底是漢人的神佛或是阿美的神靈不得而知，但從乩童說話用詞，就能知道是漢人的神佛或是阿美的神靈。

當是漢人的神佛時會用閩南語說話，而當是阿美族的神靈時會用阿美族語，此外，當阿美族的神靈上身時，也可能會唱歌，唱的便是祭師在儀禮中祭祀該神靈所會唱的歌。

阿美族最著名的年中行事，是在花蓮區域稱為mi-lisin的豐年祭，歌與舞的祭典，每年在各地的阿美族會舉行豐年祭，從七月在台東開始，隨著時間，舉辦區域逐漸北上，而在八月下旬到九月，來到花蓮北端的阿美族居住地。

每個阿美部落都會各自舉辦豐年祭，但除此之外，為了觀光的因素還有多個部落聯合舉辦的豐年祭。

在豐年祭時，各阿美部落的民族服飾，依照地區在樣式與顏色上有所變化，但豐年祭這個連續數日的歌舞祭典形式，在所有區域都是共通的。

按：豐年祭（ilisin/malaikid/malikoda/kiluma’an/zukimisai/siukakusai）

豐年祭是阿美族人在小米收穫後，族人為感謝神靈而舉行的祭典。豐年祭的名稱，各部落因說法不一，有malalikid、malikoda、kiluma’an 等說法，後來受日本語影響而有zukimisai（月見祭）與siukakukai（收穫會）等不同說法，現在多稱為豐年祭。

豐年祭原是小米收穫後進行，在部落稻米種植面積大量增加後，祭典時間改為稻米收割後舉行。每年7 月開始，各部落按照稻米收成時間由南往北安排辦理，祭典時間為期1 ∼ 7 天之間。

 來源：原住民族委員會網頁。

阿美族

細部的內容在各部落有所差異，以花蓮近郊里漏(Lidaw)的豐年祭為例，歌曲與神靈息息相關，在豐年祭的最後一天，會舉辦對於自去年豐年祭後死去的族人進行供養的儀禮。

頭目與長老，還有死者的家人們都進入跳舞的圓圈中，部落全體在圓圈跳舞及歌唱，讓死者的靈魂(adingo)來此接受供養。

祭師也會進入圓圈中，讓被頭目與長老所呼喚的死者魂魄，以及死者的家人們，不至受神靈有所不好的影響，並為舞者們清淨。

祭師以香蕉葉，將每人一個個拂過，人們相信這樣的行為，能夠將會帶來災禍的神靈從身體驅除，與神靈(死者)的互動，就在豐年祭的歌舞圓環中舉行。

補註：

中研院民族所辦研討會 阿美族巫師揮蕉葉祈福 - 生活

阿美族亦有怪物的神靈，1935年台北帝國大學語言研究室所發表的《原語による臺灣高砂族傳說集》，其中有提及稱為「Arkakay」的怪物神靈，在「那荳蘭(Nataoran)社」的記述中，會化做母親的樣貌，吃掉小孩的內臟，或在漁獲祭(mi-ladis)期間，趁著男子們到河川捕魚時，化作男子的樣貌，與其妻同寢生子，是行惡事的怪物。

即便是現在的阿美族人，也說Arkakay會在夜晚到來，發出其有著特殊旋律的獨有嗥叫聲，攀覆在屋頂上，試圖攫走屋中的人。

此外，阿美族還有一個稱為「Tadatadah」的怪物神靈，這個神靈會變化成人，而來到人類世界，伴隨著獨特旋律的嗥聲出現，抓走人類，特別是嬰兒，或是掛在樹枝上，又或是在海浪打來時將兒童拉到沙灘內，在海浪退去時又拉到浪緣，如此反覆弄耍。

「Tadatadah」用一種特殊的數數來計算，用著歌曲旋律，這個數詞被稱為「神靈的計數法」。

怪物神靈在來到人間界時， 都會有獨特的嗥聲與旋律，顯示出阿美族的文化中，現世與異界在互動交流時，歌曲是不可或缺的要素。

(完)