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[雜談]阿美族語中,將在異界的超自然存在稱為「kawas」,包括了神靈、祖先、死者、妖怪、鬼魂與怪物等,都稱為「kawas」,雖然主要是指超自然的存在,但有時也用以稱呼異民族。

阿美族中,擔任與「kawas」互動事務的宗教專業人士稱為「si-kawas-ay」,在阿美族語中,字首的si是擁有的意思,「si-kawas-ay」的意思是「擁有神靈的人」,後暫譯為祭師。

每個祭師都有各自祭祀的神靈,而祭師有數柱神靈作為守護神,隨著靈力的增長,擁有的神靈數量也會增加。

Folk Reli
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一般人無法與神靈溝通,因此透過祭師來代為傳達,將心念傳到異界,並接受來自異界的要求。

具體上,祖先祭祀與亡者禮儀、祈求豐收及感謝收穫、驅除疾病、家居建築或改建的潔淨等等,都依賴祭師來舉行儀式。

根據儀式的用途與相關的神靈,每個神靈都有自己的歌曲,進行儀式就是在神靈之歌中獻上供物,不同的儀式由於涉及的神靈不同,需要唱不同的歌曲,例如,收穫祭的神靈是先祖、植物神與收穫神,因此要分別以先祖的歌曲向先祖獻上供物,以植物神之歌向植物神獻上供物,以收穫神之歌向收穫神獻上供物。
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每年九月,在各部落,祭師們會舉行向自己的神靈獻上供物的祭祀,這個儀式稱為mi-lecok。

每天有一兩名祭師會祭祀自己的神靈,將自己所屬祭師團的成員邀請到自家,全部人在庭院神靈之道步行,唱著神靈之歌並獻上供物,走在神靈之道上同時做著各種動作;如果在神靈世界是上坡,就在原地踏著一步,又一步,如果是下坡,則後仰挺腰前進,如果有河流就跳過,如果灌木叢生則俯地爬越。

祭師的動作猶如手舞足蹈,阿美族人將其稱為祭師之舞,透過這樣的過程到達了異界的神靈世界,以神靈之歌獻上供物。

可以說祭師們每個都是神歌的專業歌者。
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註:神靈之路。
祭師沿著神靈所賜與,稱為「calay」的絲線之路所指引,才能到達神靈所在之處。

補註閱讀:
既見傳承Mirecok── 9月Lidaw里漏
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阿美族人因較早與漢人有頻繁的接觸,學習到水稻耕作技術外,亦受到漢人文化與風俗的影響,包括在語言上與宗教上。

阿美族的神靈是講阿美族語的,然而隨著不諳族語的世代增加,無法與阿美族神靈溝通的問題越趨不容忽視。

漢人中有稱為乩童的薩滿,在阿美族宗教的漢化中,祭師變得乩童化,這在二次世界大戰前就有這個狀況。

然祭師與乩童有著顯著的差異,在於其與神靈的互動關係。祭師透過與神靈交談來於異界交流,交流有兩種形式,一種是神靈來到人間界與其交談,另一種是祭師的魂魄脫魂離體,前往神靈世界,之後在回歸時將所見所聞回報的形式,脫魂時的身體猶如空殼般,從外表看來就像是睡著似的。

而乩童則是讓神佛憑依,憑依的神佛藉由乩童來說話與人交流。
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阿美族的乩童與漢人的乩童一樣,都是神佛憑依在乩童身上,借用其肉體來宣告說話。

不過阿美族的乩童與漢人的乩童有個很大的差異,就是,有時是漢人的神佛會憑依上身,但有時則是阿美的神靈憑依上身。

不過阿美的神靈不會憑依在祭師身上,只會憑依在阿美的乩童身上。

阿美的乩童有可能是漢人的神佛上身,也可能是阿美的神靈上身,來的到底是漢人的神佛或是阿美的神靈不得而知,但從乩童說話用詞,就能知道是漢人的神佛或是阿美的神靈。

當是漢人的神佛時會用閩南語說話,而當是阿美族的神靈時會用阿美族語,此外,當阿美族的神靈上身時,也可能會唱歌,唱的便是祭師在儀禮中祭祀該神靈所會唱的歌。
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阿美族最著名的年中行事,是在花蓮區域稱為mi-lisin的豐年祭,歌與舞的祭典,每年在各地的阿美族會舉行豐年祭,從七月在台東開始,隨著時間,舉辦區域逐漸北上,而在八月下旬到九月,來到花蓮北端的阿美族居住地。

每個阿美部落都會各自舉辦豐年祭,但除此之外,為了觀光的因素還有多個部落聯合舉辦的豐年祭。

在豐年祭時,各阿美部落的民族服飾,依照地區在樣式與顏色上有所變化,但豐年祭這個連續數日的歌舞祭典形式,在所有區域都是共通的。
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按:豐年祭(ilisin/malaikid/malikoda/kiluma’an/zukimisai/siukakusai)

豐年祭是阿美族人在小米收穫後,族人為感謝神靈而舉行的祭典。豐年祭的名稱,各部落因說法不一,有malalikid、malikoda、kiluma’an 等說法,後來受日本語影響而有zukimisai(月見祭)與siukakukai(收穫會)等不同說法,現在多稱為豐年祭。

豐年祭原是小米收穫後進行,在部落稻米種植面積大量增加後,祭典時間改為稻米收割後舉行。每年7 月開始,各部落按照稻米收成時間由南往北安排辦理,祭典時間為期1 ∼ 7 天之間。

 來源:原住民族委員會網頁。
阿美族
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細部的內容在各部落有所差異,以花蓮近郊里漏(Lidaw)的豐年祭為例,歌曲與神靈息息相關,在豐年祭的最後一天,會舉辦對於自去年豐年祭後死去的族人進行供養的儀禮。

頭目與長老,還有死者的家人們都進入跳舞的圓圈中,部落全體在圓圈跳舞及歌唱,讓死者的靈魂(adingo)來此接受供養。

祭師也會進入圓圈中,讓被頭目與長老所呼喚的死者魂魄,以及死者的家人們,不至受神靈有所不好的影響,並為舞者們清淨。

祭師以香蕉葉,將每人一個個拂過,人們相信這樣的行為,能夠將會帶來災禍的神靈從身體驅除,與神靈(死者)的互動,就在豐年祭的歌舞圓環中舉行。

補註:
中研院民族所辦研討會 阿美族巫師揮蕉葉祈福 - 生活
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阿美族亦有怪物的神靈,1935年台北帝國大學語言研究室所發表的《原語による臺灣高砂族傳說集》,其中有提及稱為「Arkakay」的怪物神靈,在「那荳蘭(Nataoran)社」的記述中,會化做母親的樣貌,吃掉小孩的內臟,或在漁獲祭(mi-ladis)期間,趁著男子們到河川捕魚時,化作男子的樣貌,與其妻同寢生子,是行惡事的怪物。

即便是現在的阿美族人,也說Arkakay會在夜晚到來,發出其有著特殊旋律的獨有嗥叫聲,攀覆在屋頂上,試圖攫走屋中的人。
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此外,阿美族還有一個稱為「Tadatadah」的怪物神靈,這個神靈會變化成人,而來到人類世界,伴隨著獨特旋律的嗥聲出現,抓走人類,特別是嬰兒,或是掛在樹枝上,又或是在海浪打來時將兒童拉到沙灘內,在海浪退去時又拉到浪緣,如此反覆弄耍。

「Tadatadah」用一種特殊的數數來計算,用著歌曲旋律,這個數詞被稱為「神靈的計數法」。

怪物神靈在來到人間界時, 都會有獨特的嗥聲與旋律,顯示出阿美族的文化中,現世與異界在互動交流時,歌曲是不可或缺的要素。

(完)
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