[雜談]送瘟請王的信仰：臺灣王爺與曾文溪流域信仰。

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林美容《臺灣民俗的人類學視野》

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王爺信仰，是臺灣西南沿海非常重要的民間信仰。先民渡海來臺之際，除了須面對險惡的黑水溝(臺灣海峽)，也要面對在臺灣地區流行的瘧疾、霍亂等疫疾，此外還須面對髒亂的衛生環境，甚至還有嚴重的水土不服。當時臺灣尙未開發，衛生環境不良，醫療也不發達，瘴癘瘟疫不時肆虐，人人自危。

大陸東南沿海地區在早期就因爲瘟疫問題，束手無策下而訴諸鬼神，以爲瘟疫的流行就是瘟神疫鬼作祟，因此驅瘟除疫成了治病良方。

因爲風向和海流的關係，大陸東南沿海地區所送出的王船，大多漂流到澎湖群島，或者漂流至臺灣西南沿海地區。至於臺澎地區，也會因濕熱氣候而引起病菌孳生，引發嚴重的瘟疫。

先民認爲，瘟疫流行是從大陸東南沿海地區漂流而來的王船所帶來的，因此決定再將漂入的王船以同樣方式送走。自此開始，王爺信仰的建醮儀式在臺灣成長、茁壯也成為臺灣海洋文化的一項表徵。

臺灣王爺信仰的起源，在《臺灣縣志•輿地志一•風俗/雜俗》裡記載：

十餘年以前，船皆製造，風篷、桅、舵畢備。醮畢，送至大海，然後駕小船回來。近年易木以竹，用紙製成，物用皆同。醮畢，抬至水涯焚焉。凡設一醮，動費數百金，即至省者亦近百焉：真為無益之費也。沿習既久，禁止實難：節費省用，是在賢有司加之意焉耳。相傳昔年有王船一隻放至海中，與荷蘭舟相遇，炮火矢石，攻擊一夜；比及天明，見滿船人眾悉係紙裝成。荷蘭大怖，死者甚多，是亦不經之談也。

關於王爺信仰的起源，眾說雖紛紜，但也增添王爺信仰的神祕性和趣味性。

目前在臺灣所信奉的神祇，其稱號只要是王公、千歲、千歲爺、大人、老爺、大王、大總巡、遊王、天行使者、行災使者、將軍、元帥、代天巡狩、或「某府千歲」等神祇，皆是王爺。在曾文溪流域系統的王爺廟中，以某(府)千歲、代天巡狩之稱較常見。而關於王爺信仰的起源，學界有諸多說法，根據蔡相煇與黃文博的探討，大致上有五種系統：

一、鄭成功系統

如大王廟、二王廟、大人廟，乃至三老爺廟的主祀王爺，以鄭成功為主，信仰範圍大致上是在臺南市與臺南縣永康鄉一帶。連橫在《臺灣通史》談到：「建廟以祀，而時以歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以「王爺」稱。」

二、瘟神系統

「瘟神」，既是行瘟、行疫之神，也是驅瘟除疫之神。瘟神之說，同時具備正反兩面。

劉枝萬認爲，王爺信仰是由於開發之初，風土惡劣，充滿療癌之氣，動輒殞命，因此奉祀能驅瘟逐疫的瘟神(即王爺)；日治中期，瘟疫漸除，王爺才逐漸發展成爲地方守護神。臺灣南部常有三年一科的迎王醮祭，與王爺的瘟神性格有關，不過是取其送瘟之意。

這種系統的信仰占絕大多數比例，一般所指稱的王爺即屬瘟神，可分爲兩系：五瘟使者與十二瘟王。

三、英靈系統

這個說法是李豐楙對於東港溫王爺的信仰源起，所提出與康豹不同的觀點，指其是生前有功績、死後有顯靈的正神，並非厲鬼。傳統上，成神的途徑有二：一是崇功報德的觀念下，對生前有功德者神靈的崇祀；二是不正常死亡引起死後爲厲，民懼而祀之。李豐楙的功烈英靈之說，顯然指出王爺中也有第一種因正面意義而成神者，一掃過去對於王爺信仰的陰面印象。

四、家神系統

鄉里間的名人或孤靈，或有功於地方，或不斷對地方百姓騷擾，而被雕塑「金身」加以奉祀，這種情形大多在私人神壇或百姓家中祭祀。

五、戲神系統

民間戲曲的守護神，有福祿派之西秦王爺李隆基，西皮派之田都元帥雷海清兩支。專屬廟宇有臺北金山武英殿、瑞芳瑞龍宮、彰化忠權莊梨芳園等，屬性最單純，爲一般的戲班、文武館所祭祀。

上述五種王爺信仰來源的分類，瘟神系統隸屬「瘟神王爺」一類，是臺灣王爺信仰的大宗。其餘四項皆屬於「祖先王爺」一類，劉枝萬以「三百六十進士死於非命」(亦有說爲三十六進士)爲骨幹發展出來的「厲鬼說」，亦屬此類。

《臺海使槎錄•卷二》〈赤崁筆談/祠廟〉記載：
三年王船備物建釀，志言之矣。及問所祀何王？相傳唐時三十六進士為張天師用法冤死，上帝敕令五人巡遊天下，三年一更，即五瘟神。

日治時期，曾景來會針對全島五百多間王爺廟進行考察，最先提出王爺是人鬼、幽鬼及怨靈所變而來。康豹提出的研究，力主王爺和瘟神的不同，他指出，臺灣大部分的王爺是由厲鬼變成的，而後演變成驅逐疫鬼的神明，東港東隆宮的主神溫王爺即是一個典型的厲鬼。

此外，臺灣也有數不少的「自然王爺」信仰，所指的即來自山、石、風、火、雷、電、水、植物、動物等庶物崇拜所產生，並將這些自然界的事物擬人化，賦予人形刻塑神像加以奉祀。

王船祭的建醮儀典

王船，也是神船，是代天巡狩的王爺所乘坐，所以王船內的配備自是不同凡響，嚴加裝飾，添戴各類日用祭品，勞師動眾，務求豐盛，然而這一切卻在儀式高潮中，在海邊焚火燒盡。

這是在臺灣西南沿海所見的。燒王船正足以彰顯沿海漁民生計方式與漁村文化的特色。

關於王船信仰建醮儀式的記載，《安平縣雜記》對於臺灣的王船祭，紀錄頗為周詳：

市街延請道士讓醮，三年一次，有曰：「三條醮」，有曰「五條醮」(水醮、火醮，祈安慶成也)。皆由民人捐緣集金，和衷共濟，以祈天地神明為民人消災降祥之意。一次費金幾千圓。鄉莊里堡民人則費金幾百圓。近海莊民有王爺醮，十二年一次，用木製王船禳醮三日，送船出海，任風飄流。間有王船停滯他莊海岸，則該莊亦要禳醮，不然，該莊民人定罹災禍，此有明驗也。

《臺灣縣志》對燒王船的記載則直接點出其爲送瘟之義：

臺尚王醮，三年一舉，取送瘟之義也。附郭鄉村皆然。境內之人，鳩金造舟，設瘟王三座，紙為之。延道士設醮，或二日夜、三日夜不等，總以末日盛設筵席演戲，名曰請王：進酒上菜，擇一人曉事者，跪而致之。酒畢，將瘟王置船上，凡百食物、器用、財寶，無一不具。十餘年以前，船皆製造、風篷、桅、舵畢備。醮畢，送至大海，然後駕小船回來。近年易木以竹，用紙製成，物用皆同。醮畢，抬至水涯焚焉。凡設一醮，動費數百金，即至省者亦近百焉：真為無益之費也、沿習既久，禁止實難；節費省用，是在賢有司加之意焉耳。

請王入醮

「請王」，即是迎請王爺之意，大都是在海邊或是河邊進行。以曾文溪流域來說，請王的時間通常選擇在午夜舉行，以符合對應此地對王爺所持神秘性格的意涵。所請的王爺，在民間稱爲「代天巡狩」，有「十二瘟王」、「五府千歲」、「諸姓王爺」三個系統：本文所探討的曾文溪流域，主要是十二瘟王的系統，依其歲時輪值的十二位瘟神，分別爲子年張全、丑年余文、寅年侯彪、卯年耿通、辰年吳友、巳年何仲、午年薛溫、未年封力、申年趙玉、酉年譚起、戌年盧德、亥年羅士友等。

送王儀式

「送王」就是代表可以恭送王爺啟行之意。清中葉以前，大多採用放水流的方式，即所謂「遊地河」，直至近代，由於放水流常被認爲會「禍延他地」，亦或是出海不便等因素而逐漸以火化方式送王，謂之「遊天河」，也就是今日所見的「燒王船」儀式，亦是現今最常見的送王儀式。

《澎湖廳志•卷九》〈風俗/風向》的記載，說明了「遊地河」以及「遊天河」的差別。

各澳皆有大王廟，神各有姓，民間崇奉維謹。甚至造王船、設王醮，其說亦自內地傳來。內地所造王船，有所謂福料者，堅緻整肅，旗幟皆綢緞，鮮明奪目；有龍林料者，有半木半紙者。造畢，或擇日付之一炬，謂之遊天河；或派數人駕船遊海上，謂之遊地河。皆維神所命焉。神各有乩童，或以乩筆指示，比比然也。

時至今日，送王的意義已由早期的「驅瘟除疫」，轉變成現在的「代天巡狩，雲遊四海」，甚至演變成「回天繳旨」之意，都說明了王爺信仰的變遷。

王爺即代表「瘟神」。祂既是行瘟、行疫之神，也是驅瘟除疫之神。王爺信仰是由於開發之初，風土惡劣，充滿瘴癘之氣，動輒殞命，因此而奉祀能驅瘟逐疫的瘟神(即王爺)。

日治中期，瘟疫漸除，王爺才逐漸發展成爲地方守護神。「送王」原是除瘟的意思，把不好的瘟疫之氣由河水或海水送走，顯示漂流的特性所蘊含的潔淨力。因此，無論是遊地河(將王船推下河，任其漂流)或遊天河(王船燒化)的方式，都呼應了河川與海洋的漂流性而產生的潔淨力。

(完)

CatOceaner: 章節內容並沒有這樣的說法，放流王船是儀式上的，實際上並沒有裝一船病死體飄過來的做法，主要還是意義上、無形的，當時臺灣瘴厲兇猛，總是會有惡疾肆虐，雖然不是由王船傳播疾病，但就是會覺得好像是搭船傳來的。

前面某一段起源敘述很像幽靈船的說法
剛好這邊都海盜