這幾天和仟討論到阿席莉帕現代pa中普遍使用和名「小蝶邊明日子」這件事。雖然爭議是從《黃金神威》這部漫畫出發，但核心內容其實是「少數民族以母語命名」的議題。我自己有一些想法，但也還不確定（畢竟近十年來同溫層都超厚），歡迎大家可以跟我分享看法，下收脈絡。
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如果以阿席莉帕為名放入現代pa的話…？

事情起源於大家在同人二創《黃金神威》現代版（現代paro）時，慣性地會使用女主角阿席莉帕（愛奴語）日文的名字「小蝶邊明日子」。某位韓國的推主就在8/21這天發了這樣的推（大致翻譯）：
「雖然還沒爬文，但不知道從什麼時候開始阿席利帕的現代paro就一定要用明日子這個名字，有什麼特別的理由嗎？如果有的話誰可以告訴我嗎，不然還要很久愛奴人才有機會能夠用自己的母語名字正式登記了吧。」
생닭카무이/生鶏🎏🌙 (@namatori_kamui) | Twitter

推主平日以韓文發文為主，使用日文很明顯是要給日本人看，甚至設了置頂，作法算是頗為強烈，也引起正反兩面的討論聲浪，除了認為推主觀點值得注意的言論外，也有人提出自己的解釋與看法：

可以看到回覆中提及並認為的觀點主要包含：
(1) 愛奴名、日文名都是名字，也都有人使用進行創作（強調並沒有哪一個名字比較好或是不好）。
(2) 使用和語名是因為阿席莉帕沒有姓氏，在現代日本的劇情安排上會出現不便。

事實上，推主自己後來自行補充的論述就已經非常完整，包括：他的言論並非想制裁同人創作（也無法做到），創作不需要經由誰的允許，但創作內容是否帶有文化侵略卻是可以選擇的。許多人提出使用和名的「便利性」，主流價值能不能視為理由？為什麼使用和名才便利，罕見的名字、缺乏姓氏的名字則是不便，背後隱藏著什麼樣的特權關係，這些才是推文真正想談的東西。（我流摘要，如有誤解懇請指證）

我非常認同推主的觀點，也認為他所引發的討論，不但破除了自己過去對於少數民族爭議的盲點，也喚起與作為創作者、愛好者、社會公民所背負的責任與義務。更進一步談盲點，指的是我們看到現況下的日本社會，普遍愛奴人選擇以和名生活就認為「姓名的選擇是涉及個人自由、具有自我意識的行動」；被喚起的責任，則是指姓名爭議是否可以被輕巧的以「天賦人權」來帶過，歷史的不公平當代該如何承擔應對。

兩件事都需要對愛努近代史有些考究，而我也就所讀到的、看到的文章、新聞做簡單的爬梳。首先，必須先簡單的了解阿席莉帕為什麼會有日本名字，日本從1871年開始要求愛奴人必須使用「和名」，也就是日本名字登記戶口，此外當然也展開一連串教育、生活、醫療等同化政策。

NHK這篇文章頗為有趣，有人問：現代的北海道有人使用愛奴語的姓名嗎？（聽起來現在應該是合法，我再查查），結果是「沒有」，大家會當暱稱使用，但沒有人真的以愛奴名字去作登記，結尾提到：因為大多數的愛奴人還是不想被發現身分，並希望早日盼到使用愛奴名字同樣光榮的一天。

シラベルカ#24 ポンレに思いを込めて | NHK北海道

過去愛奴人取和名是同化政策的壓迫，那麼今天的愛奴人為什麼選擇以日本名字過生活呢？
1989年日本曾根康弘首相曾提出「日本單一民族想像」，無視愛奴與其他少數民族在日本的存在遭到非議；明治時期增訂帶有強烈侵略、同化目標的《北海道舊土人保護法》直至1997年才被廢止。後新增的愛奴新法即便內文中承認了愛奴作為「民族」的識別身分，卻仍否定愛奴作為原住民的權利，法案的制定甚至沒有愛奴民族參與，而是在「專業人士」的操作中成形。

「了解愛奴作為原住民（indigenous）並不是為了承認他們的權力，而是為了嘲笑」（1996，北海道新聞）。即便我們可以看到，當今的日本政府為愛奴設置相關補助、協助其興建愛奴博物館等計畫，愛奴看似從社會達爾文主義忠「垂死的民族」，到官方對愛奴文化的尊重和多元文化主義，其結構壓迫及其代理人——官員與學者——仍保持不變。

An epoch-making event? The 1997 Ainu Cultural Promot...

原住民不是觀光財：日本爭議的「愛努人新法」 | 轉角國際 udn Global

1998年發生一件頗為轟動的新聞，稱為「愛奴人格訴訟」，起因於1980年代有位文化人類學者為了出版《愛奴史資料集》，復刻出版了兩本極具爭議的愛奴醫療研究報告書，報告書內容不僅牽涉大量愛奴人的基本資料隱私，甚至將梅毒與愛奴畫上等號，強調愛奴血統是即將滅絕的歧視性論述。因此幾位愛奴人提出訴訟，被告指出愛奴早已同化這個民族早已不存在，法院為避免單一國族爭議，在2002年判決：書籍內容與提告人並無直接相關，判愛奴人敗訴。

http://m-ac.jp/...
日本ユニ著作権センター／判例全文・2002/06/27f

我還沒提到自己2019年去北海道博物館，看到展覽如何強調愛奴人早已和日本人並無二致；我也還沒提到各式的愛奴負面標籤出現在職場、校園、日常周遭，像是：「依靠補助的才得以延續的族群」、「愛奴早就被同化了」。選擇以日本名字生活，是選擇？還是為了隱蔽？做選擇這件事很有趣，它聽起來非常有主體性與能動性，然而選項和選擇意願背後牽涉的卻是一層層社會結構。

原住民正名的議題在台灣也有，原住民沒有文字、沒有姓氏、名字的取名方式與漢人不同，有些是中文譯名和漢名無法發音、表達的，確實會覺得法律上要求沒有漢字不行，這樣的規定有夠爛，但站在原住民的立場他們挑戰的是一套「連名帶姓」的家族史觀、根深蒂固的語言發音系統，國家的想像共同體，名字使用背後牽涉的不只是個人意志，它牽涉到國家機器的運作、規範、和政治的意識形態。

回到《黃金神威》二創這件事，我認同創作者再以「明日子」進行創作時並非刻意歧視愛奴名字，但我認為名字的選擇並不適用個人意志來帶過，與其急著否認歧視，不如思考為什麼不用愛奴名字？使用愛奴名字會出現什麼困難？當然，我的論述主要還是站在現實中考量，在二創世界中又可以怎麼更進一步討論，還請各位不吝與我分享看法，謝謝。

最後，想提一下我和仟同樣很喜歡的金卡姆電影篇（204-206話）。阿席莉帕在看過阿恰與母親的影像後，她說：「電影的確是很棒的技術，但還不足以將我們生活的一切保留下來」、「只有我們發自內心珍視的東西，才能真正傳承下去。」

阿席莉帕追求的並不是被記錄、被知識化的愛奴文化，她從電影拍攝、樺太之旅與愛奴日常生活中，認識到文化必須被使用、被感知才得以有價值、得以傳承。中川裕的書中提到，阿席莉帕這個名字是野田自己取名、自己決定的，「未來」一詞，不見得是好或壞，對比「現在」而言卻帶著希望與延續，野田對阿席莉帕的寄託、對黃金神威這部漫畫的野望，我想是值得花時間思考與實踐。