[雜談]川童在我故鄉方言裡叫「嘎太郎(ガタロ)」，即川太郎。那時我家住在市川沿岸的渡口附近，從初夏到仲夏都一直聽說有川太郎為害。

川童的各種別稱，無論何地，大抵都是河川的孩童之意，河川所指的是汲水之地或堤垻。在沖繩群島一帶則有類似川童的靈物，分別稱為海童(インカムロ)和井童(カーカムロ)。

《水虎考略》後篇卷三中提到，日向高鍋某村，土堤普請的看守小屋旁，每天晚上都有數百水虎群嘯而過。有個人無論如何都想一窺水虎的樣貌，就躲在樹蔭裡偷看，卻怎麼也不得見。次日晚上，他拿著火銃過去，算準時機開了一槍，周圍的聲音霎時安靜，得聽聞遠處傳來水虎「咻咻(ヒョンヒョン)」的叫聲。書中還提到日州把川童稱為「咻之助(ヒョウスエ)」便是這個原因。

柳田國男《妖怪談義》。
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肥後的天草多有川童，常把村中孩童帶到海邊教習水泳，如果是對其言聽計從則不會危害，但如果得罪就恐怖至極。孩童常請父母準備飯菜招待川童，其身姿只有小兒之目可見，父母則無以為見，只得聽聞吃食之聲，待離開時碗盤皆空。

佐賀白山町的森田藤兵衛，曾留宿於對馬的旅館，夜半忽聞附近多人足音嘈雜，終夜不休。翌日詢問亭主有聽到半夜有多人腳步聲否，答曰夜半行走皆為川童，非人也。川童白天棲於山中，夜則入海覓食，雖然數量眾多，但並無危害。

肥前但凡有人因川童致死，下葬時皆不動火，衣裝棺木皆不用白，此為「黑葬」，凡黑葬，致其死亡之川童皆目潰腕腐而亡。

佐賀高木町商家有女十一二歲，從寺子屋(學堂)返家時遇到鄰家一童子，相約到觀城院前的河川玩耍，回家吃完飯後，出門前父母聽聞此事，令其拜灶神請求荒神保佑，並於女童額前塗抹灶灰(竈の墨)，才讓她出門。相約的童子看到女孩的額頭，稱「妳已請了荒神之墨前來，我不欲與妳同游」，言罷拂然而去，現出川童真身。

好像抓交替那種水鬼@@

井上圓了《妖怪學講義》。
妖怪学講義. 第1巻 - 国立国会図書館デジタルコレクション
妖怪学講義. 合本 第1册 緒言及總論 - 国立国会図書館デジタルコレクション

平田篤胤《古今妖魅考》。
古今妖魅考. [1] - 国立国会図書館デジタルコレクション
古今妖魅考. [2] - 国立国会図書館デジタルコレクション
古今妖魅考. [3] - 国立国会図書館デジタルコレクション

川童喜歡跟人比賽角力，所以見到不認識的人千萬不能與其角力這樣的說法四處流傳。

川童天靈蓋上有個凹陷。那裡面只要有水就會力大無窮，所以要是一定要與它們比賽角力，切記要恭恭敬敬地鞠躬行禮。這樣一來對方也會一不小心給你回禮，把天靈蓋上的水酒出來。

這種煞有介事的說法在我小時候也從大人口中聽到過。中國地區並不把川童稱作「河童」。我故鄉將其稱為「川太郎」，備前備中則稱為「川子」或「猴吾」，廣島縣一帶有許多地方將其稱為「猿猴」。而且這個地區與奧州的三戶郡一樣流傳著只要拉它的手就會整條扯出來，因此不能使勁兒拉的說法。

近代文人畫中有一幅猿猴撈月圖，一隻手臂奇長的猿猴抓著樹枝伸出一隻手試圖抓住水中的月亮。該畫作是蘊含著禪理的作品，因此格外流行，甚至一般人家也經常能見到拙劣的仿冒品。將川童命名為猿猴應該是由此而來。

我家鄉也有種「猿居猴」，棲息在水邊，相傳也是兩手相通，一邊縮進去另一邊就能扯出來，簡直方便至極。儘管從前我並未將其與川太郎聯繫起來，但兩者都被傳說成手臂一扯就能扯出來，因此如今重新思考一番，兩者確實有著某種聯繫。若非如此，那種畫不可能會如此普及。

川童的手可以扯出來這一細節，在阿伊努也廣為人知並有相應解釋。

過去有一次神明需要召集很多人，於是他急急忙忙用草紮了許多小人，給他們吹了一口氣使其活動起來，事情結束後他就把那的小人扔到了水裡。據說這小人就是現在的「明津魑」，這些會惡作劇的小人，手臂本來就是用一根木棍穿起來做成的，因此只要扯著一邊就能將其拽出來。

我依稀記得三戶郡也存在著極其相似的說法。總之各地都存在生類似的傳聞。過去左甚五郎在某地興建佛閣時由於木匠人手不足，就了許多人偶吹入氣息令其工作，用完後都扔到了河裡，這些人偶後來都成了川童。這樣的故事我在奈良縣等地也聽到過。

九州肥前也流傳著一個古老神社的傳說，講的也是人偶變成川童的故事。具體情節在《北肥後戰記》這本書中，其中一個突出的情節就是橘島田麻呂和川童之間產生因緣之後，他的子孫後代發展成了澀江氏這個中世豪族，至今仍分散的居住在各地，同時兼任川童的管理人，而上述神社的神主一家也是其中之一。

九州的川童災害不僅極其系統化，連統御川童防止水患這一職能也十分發達。

這就如同在攘除尾崎狐的三峰山信仰區域裡祭祀妖狐的家族最多，以及人狐行者守護的出雲伯耆裡狐妖橫行一樣，正因為有人類宣傳祭祀祈禱的影響，這種妖怪才會一直存在於在當地人心中。

總之人偶一說不可能憑空出現，這樣一來或許可以推測，過去人們曾經製作手臂可以抽出的神像來祭祀「水魑」，可稱之為水神的時代，並且那種風俗還流傳到了日本南北端。現在已經不再進行那樣的祭祀，便出現了某種程度的變化和想像的遷移，畢竟吾輩日本國民在這方面向來都表現得極為善變。

北海道土著將水神稱為「明津魑(ミンツチ)」，金田一教授已經提到過，當地流傳的怪談與河童有著一致部分。如此已經基本可以判斷，蝦夷的「明津魑」與八戶的「河童」是同一詞彙。問題在於究竟是誰模仿了誰。南部以馬淵和北上的分水嶺為界，岩手縣似乎已經不再使用「河童」，而津輕確實有這麼一個名稱。

可是從平尾魯仙的著作中分析，這裡的「河童」似乎與川童是兩種不同的妖怪，前者被想像成了長蟲的形態。然而我依舊相信這是川童在地方的一種別稱，因為在遙遠的地域也同樣流傳著與之相似的詞彙。

現在已知的地區有三個，能登半島明顯將我們所說的川童叫成了「水蚩(ミヅシ)」，同樣流傳著頭頂有盛水的凹陷，喜歡與人相撲角力，試圖把馬拖下水中卻失敗了的故事。其次是滋賀縣的湖水東岸地區，這裡也流傳著水蚩的名稱和同樣的故事。兩地的「水蚩」和奧南的「河童」不可能毫無關聯。這樣一來便可得出結論，阿伊努人所說的這個詞彙，是從日本流傳過來的。

最後再來到遙遠的九州南部，薩摩和日向大隅的部分地區也確實存在著「水蚩神(ミヅシン)」這個稱呼。雖然「長臂河童」和「河郎」也同時在當地流傳，但這兩者應該是較晚出現的詞彙。

因為人們通常會忌諱此種靈物，不願直呼其名稱，這樣一來往往容易出現第二種稱呼。「河郎」和「長臂河童」都是「川童」的日訓讀，但現在九州仍存在著用「川殿(力ワノトノ)」或「旅人(タビノヒト)」代稱來避開那些詞彙的傾向。

當地人們似乎將「水蚩神」理解成了「水神」的湯桶讀法，但將其與八戶一帶的「河童」和蝦夷的「明津魑」進行比較就會發現，這些都是與古日語「水魑(ミヅチ」」相同的詞彙，而這一詞彙只在這個國家的三個邊緣地帶保存了下來。「水魑」可以被寫作蛟或虬。因此有人會說它們是不是一種蛇，對此我只能回答在中國，人們確實是這樣想的。日本的「水魑」一詞除了水之靈以外沒有任何別的意義。至於它們究竟像長蟲還是猿猴，若不找一個來進行體格查驗是無法弄清的。因此只能說，我們的幻想和空想直至今日依舊毫無章法。