MILK TEA
為了美淳
掰噗~
有這種事!?
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福柯與哈伯馬斯作為批判理論的延伸,皆以某種方式(雖然截然不同)超越了法蘭克福學派一直無法破解的框架,讓社會學(社會性)走進了理論當中。
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福柯以「人種學」作為出發點,人種學作為一種科學式的學科,與福柯前期的研究乍看之下似乎有些矛盾(我看不懂為什麼矛盾)。不過當我們深入去理解「人種學」這個學科的特質時,變能夠理解為什麼福柯會使用這個學科來當成自己理論的基礎了。
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人種學是一種必須將自己置身於室外的考古學科。
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「為了從根本上分析未知的生活情境,這種科學活動必須能克服種種文化特有的對於現實的理解的差異。」

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「只有在我們學會走出那種對於我們來說原本不言而喻的感覺域,並因此學會採取似乎是間離的觀察者視角,一種文化的特徵才會暴露在我們眼前」
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我覺得這似乎超脫了霍克海默他們所思考到的反身性的東西。也就是說這個「人種學」的概念似乎成了反身性的解決方案,因為這樣間離的觀察者的角色,讓我們可以既在這個社會情境的前提底下,又可以以局外人的方式審視這個社會。
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但是這要如何做到
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福柯在戰後的文學審美中找到了靈感。
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這樣的戰後文學是以一種將自身剝離於社會的角度下所書寫的,也就是所謂的「主體的消失」。
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「福柯將這兩種文學趨勢解釋為一種審美間離的標誌,而在這種審美間離中,行動事件被從主體的意義視域轉移到一種消除了意義的事件順序的客觀性中。」

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這種感覺(或是概念)應該就叫做「後超現實主義」
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於是福柯開始進行了確實能讓自己擁有間離於社會的能力的努力與推論。
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在他的著作中,始終嘗試著以一種抽離、陌生的方式書寫,並且加入「結構主義」這個工具,在《詞與物》中結構式的分析了歐洲現代。
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福柯發現現代的人能夠進行一種特殊的思維,因為
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「在歐洲現代的知識系統中,人同時扮演了認識主體和客體的雙重角色,因為他能知道自己是他所致力於認識的那種自然事實的一部分。」

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我認為這個概念有點像是反身性的反身性(雖然我也不知道這是什麼意思)。有點像是我們意識到自己是整個自然系統中的一部分,但是我們能夠意識到是因為我們必須先把自己從自然分離出來,然後再從新認真自己是存在於自然的這樣一個過程。
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可是這樣思維模式的界線在哪,人們可以靠這種思維到達何種高度並不清楚。
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空行
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福柯接著對反思哲學做出了批判,他認為當人們帶著既定的價值觀以及框架去看過往的歷史時,很容易就會先入為主的套上自己的標籤與色彩,就像是阿多諾對於戰後資本主義仍套上自己的批判理論一樣,又或者「歷史是戰勝方的歷史」的概念一樣。
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「造成意義的自我的這種思維模式一但在社會和歷史事件中得到投射,這種反思哲學的職責領域就不經意地受到逾越,於是,社會世界因此看起來像是一種獨一無二的精神主體的產物。」

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如果能夠以最純粹的色彩(幾乎就像是神聖般的)、毫無成見的去看待事物,就必須把這種傳統反思哲學排除在外。
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以「文獻」和「紀念物」這兩個福柯所標示出來的詞能夠完整的理解福柯想試圖傳達的概念。福柯將過往歷史所遺留下來的資料當作是如同考古學那般,以碎片的方式進行重構,就像是歷史所遺留下來的紀念物一般,以客觀的角度將這個碎片不加以詮釋,而是將他擺放在最正確的位子。
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而對於過去資料的理解與解釋,就是「文獻」這個詞的意義了。這樣先入為主的將歷史與現代結合,並且套入自身的思想,就無法成為間離的觀察者,也就無從看見歷史最完整的樣貌了。
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而這樣像是如同考古學般的思考,盡一切所能保持客觀所產生的理論意義存在的目的為何?福柯以符號論的論點作為依據,像我們表明了褪去一切解釋,最純粹的符號才是最重要的。

「符號秩序的實體,也就是作為這樣的符號的文字構成物的那種劃分系統對歷史上行動著的主體對自身地位的認識完全具有決定性影響時,這裡所包含的那種以意義指涉為特徵的層面之下的歷史文獻魅力的陳述力的觀點才讓人信服。」

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「由於甚至人類的個體的最基本的思想合作也一直受到一個鮮魚他的秩序符號的那種本體論的成規束縛,因此,使本來隨意的符號個字排列為某種特定的秩序的諸種成規是思想史真正的載體。」

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鮮魚 電腦你在跟我認真
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就是運用著這樣一種概念,福柯成功將語言視為一種工具,他將語言(物)視為一種符號,有點像是擬像的概念吧(我也不知道),透過不去闡述他們,而是去編排他們,以這樣的角度讓自己成為自身是外的角色。
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為了不讓自身的語言也帶有如同「文獻」般帶有先見色彩的意涵,福柯必須為每一種概念下不同的註釋與新的名詞。
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於是不須透過任何中介(如阿多諾將希望寄託在藝術般),福柯採用了完全相反的手段,也就是透過一連串的工作程序(分解、重構)把所有一切混雜去除且分類,最原始的、去蕪存菁的客觀事實理應就會呈現出來了。
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可是這種已經去蕪存菁的「語言陳述的一種雜亂無章的集合、一種表現為漫無目的的話語事件」又該如何被理解呢?
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就像是我們現在擁有了一棟房子所剩餘下來的碎片,該怎麼做才能以客觀的角度建構出當初完整的房子,而不是以碎片的方式呈現。
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畢竟必須讓房子再度出現在眾人眼前,這些碎片才會有所意義。
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「福柯提出的是對知識系統這樣一種複雜的、其基本單位已經是詞組的符號結構物——也就是有關某種事態的斷言——進行解釋的要求。」
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「他依靠一個與註釋學的符號概念相當的概念,這個概念能夠刻劃出語言單位的特徵。」

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在重構的過程中,福柯陷入了困難。他必須避免讓這些分解的碎片再度重整為有既定價值觀的「文獻」,但是在「陳述」的過程中很容易就削弱了福柯在前述所建構出來的這樣考古般的分析。
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所以他極盡所能的在為「陳述」這件事找到一個合理的方法。
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最終,他將「陳述」視為一種中介(結果還是有中介,人類就不能不透過中介看到最真實之物嗎),他把它視為一種〝從屬符號的功能〞。

「通過這個中介,符號能夠從一個語言體系的純粹的可能性的領域中走出來,進入語言運用的現實領域。就這一點來看,不同類型的語言表達,包括在傳統語言學中分析的〝句子〞霍〝假設〞等類型,都只履行這樣一種共同功能,即使符號以言談的形式出現於社會。」

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可能陳述就有點像把碎片黏起來的膠水一樣,雖然碎片看似被整合、漸漸成為能夠被理解的東西了,但是只是透過膠水的重組,所以並不影響其真實及客觀性。
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膠水能夠黏住任何碎片,因此它是一個能夠變動的過程,而非是一種想解釋碎片與碎片之間關係的角色,它只是在適當的時機將碎片在適合的位子黏起來罷了。
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