在2012年出版的《Art in Oceania：A New History》中提到，於二戰時期太平洋戰爭爆發（1941年12月7日至1945年9月2日），範圍擴及太平洋、印度洋、東亞、東南亞，同盟國直接就地殖民許多國家，例如英国殖民缅甸、馬來西亞和新加坡，法國佔領越南、柬埔寨等，還有美國殖民菲律賓等，因為這樣的起因，讓西方國家們看到與自己國家不同的藝術表現，在當時歐洲盛行探險，電影《印第安納瓊斯》中，主角身穿卡其色探險衣，前往馬雅遺址尋找水晶骷髏的形象便是來自於這段時期，有錢人家對「未開發之地」的嚮往、好奇、掠奪的形象。
美國於1946年在紐約現代藝術博物館（Museum of Modern Art）舉辦名為「南島藝術（Arts of the South Seas）」的展覽，把當時從東南亞搜刮而來的原住民創作展示出來，受到歐洲方面的批評，對歐洲貴族來說這些展品未經雕琢、修飾，更無富含著美感，不足以藝術稱呼之，可是卻令不少人大開眼界，前往太平洋群島探索接近自然的藝術，原始藝術的稱呼就在1960年代開始出現。
部落藝術的裝飾實質大於美 施翠峰提到一位芬蘭學者希倫（Prof. I. Hirn 1870-19??）教授在《藝術的起源》（The Origins of Art）提及： 原始民族的有些種類的裝飾品，經過仔細的研究之后，便發覺在現代人以為是單純的裝飾作用的東西，在當時却都是具有實際而非審美的意思⋯⋯我們以為最原始的，而且除了越且除了熱術的目的以外没有其他任何目的的舞蹈――例如北美例如北美洲的紅藩、黑人等的舞蹈，並不是蝼術的，原來他們是藉此練習日常生活中所必須的狩獵技術。 在《藝術原境》中王嵩山認為創作者受到文化的深淺會影響到其創作，其實藝術不只是我們認為的純觀賞的物品，原住民要和自然相處，退一萬步講，人類以生存為第一優先，所以為了活下去還開始懂得如下使用工具。
參考書目 雄獅美術（1972）。台灣原始藝術特集。台北：雄獅美術月刊社。 Peter William Brunt, Nicholas Thomas＆Yale University Press（2012）。Art in Oceania：A New History。 王嵩山（2004）。藝術原境：臺灣原住民族創意人類學。新北：遠足文化。 武珊珊（譯）（2003）。美感經驗（原作者：Jacques Maquet）。台北市：雄獅美術。
從《台灣原始藝術特集》一窺1972年臺灣對原住民藝術的初探
書籍：《台灣原始藝術特集》（已絕版）
70年代的臺灣，開始注意到本土文化的藝術創作，雄獅美術集結各大學者的意見和田野資料，出版了這本雜誌⋯⋯
原住民 原始藝術 藝術 讀嘛讀嘛
原始藝術（Primitive Art）是二十世紀，「西方」文明對於非洲、太平洋群島、東南亞等地所看到的原住民藝術的過時稱呼。
在2012年出版的《Art in Oceania：A New History》中提到，於二戰時期太平洋戰爭爆發（1941年12月7日至1945年9月2日），範圍擴及太平洋、印度洋、東亞、東南亞，同盟國直接就地殖民許多國家，例如英国殖民缅甸、馬來西亞和新加坡，法國佔領越南、柬埔寨等，還有美國殖民菲律賓等，因為這樣的起因，讓西方國家們看到與自己國家不同的藝術表現，在當時歐洲盛行探險，電影《印第安納瓊斯》中，主角身穿卡其色探險衣，前往馬雅遺址尋找水晶骷髏的形象便是來自於這段時期，有錢人家對「未開發之地」的嚮往、好奇、掠奪的形象。
在我前一篇的「淺談：從《藝術原境》中看到什麼是原住民藝術？」中提到：
是否可以被視為一種「原住民藝術」，應該以創作者受文化浸染而來的「身分」及其相應的文化理解與認同作為判準。（王嵩山，2004：142）
藝術創作是乘載創作者內涵的表現，時至今日不少人還是以膚淺圖騰形式去判定是否為原住民創作，但凡原住民創作家學會了「新媒材」便會提出質疑，覺得不符合他們心中期盼的「原始創作」；在雜誌中，當時任教台灣大學考古人類學教授的陳奇祿反覆提到，原住民的創作是木刻以及編織，並且覺得逐漸衰微，他批判市場上看到的「臺灣土著藝術」皆是為了販售的贗品。
圖2 （左）排灣族男裝 日本天理美術館藏。（右）魯凱族手工織成的花布，好茶部落。
同一張篇幅，陳奇祿講到：
當原始文化暴露於「文明」之中，在技術上落後的原始人，每以為他們在美藝上也是同樣的不及於人。臺灣的若干族層產過佳良出色的藝術家，但他們雖從事藝術創作卻未具有批評鑑賞的能力，這也許是他們很快地放棄了自己的優良藝術而傾服於「文明人」的鄙俗製品的原因。這是很不幸的！（1972：10）
這句話在現代看實在很不妥，首先他把一切歸咎於原住民接觸到文明，使得比較心態下失去自己本來的「純真」，可是首先，原住民各個民族本來就有自己對美的邏輯，例如阿美族講漂亮的單字就是Kapah，意思同時有年輕、好的意思，足以體現在阿美族看來，年輕有活力就是漂亮、值得讚許，難道這種審美「沒資格」被列入在文明中？還是按照陳奇祿的觀點來看，這與文明相去甚遠？
施翠峰提到一位芬蘭學者希倫（Prof. I. Hirn 1870-19??）教授在《藝術的起源》（The Origins of Art）提及：
原始民族的有些種類的裝飾品，經過仔細的研究之后，便發覺在現代人以為是單純的裝飾作用的東西，在當時却都是具有實際而非審美的意思⋯⋯我們以為最原始的，而且除了越且除了熱術的目的以外没有其他任何目的的舞蹈――例如北美例如北美洲的紅藩、黑人等的舞蹈，並不是蝼術的，原來他們是藉此練習日常生活中所必須的狩獵技術。
在《藝術原境》中王嵩山認為創作者受到文化的深淺會影響到其創作，其實藝術不只是我們認為的純觀賞的物品，原住民要和自然相處，退一萬步講，人類以生存為第一優先，所以為了活下去還開始懂得如下使用工具。
許多物品是為了實用而製。它們是手工製成的工具,像刀和矛、壺和罐、斧和槌，用來做些簡單的工作，其實用性顯而易見，無須多做解釋。這些工具的目的與肉體的生存有直接或間接的關聯，肉體的生存就是它們存在的最明顯也最重要的脈絡。（賈克．瑪奎，2003：98）
被認為是臺灣藝術教育先驅的顏水龍先生，在期刊中的《台灣山胞藝術一席談》公開直言：「幾個山地部族中，以排灣族之生活文化最高」，因為「其文化特質表現於工藝方面、雕刻、織布、刺繃、編織均有傑出之技術，曾被日人譽為『藝術民族』，尤其以木雕享譽」，前文提到，當時的學者受到地域、眼界等限制，時常接觸的原住民族群就是排灣、魯凱族，所以會有此見解一點也不意外。
通篇閱讀下來，不難看出那個年代許多詬病的刻板印象，還有受限的探討，然而令我擔憂的是直到現在臺灣大部分人的觀念仍聽劉在1970年代，這才是應該憂慮的事情，因為根深蒂固的把自己擺放在「大眾社會」之中，下意識的把臺灣原就存在萬年的文化視為「非我族類」，在現在地球村盛行的時代中，已然是落伍的思想。
從《藝術原境》跳到《台灣原始藝術特集》真的是兩種不同感覺，前者極力用人類學的角度解釋何為原住民藝術，和原住民藝術家之後的出路，後者一樣是教育人士、人類學者，卻因為站在自我立場，寫出令人咋舌的用詞和觀念，然則想到是在70年代，又不禁瞭然。
雄獅美術（1972）。台灣原始藝術特集。台北：雄獅美術月刊社。
Peter William Brunt, Nicholas Thomas＆Yale University Press（2012）。Art in Oceania：A New History。
王嵩山（2004）。藝術原境：臺灣原住民族創意人類學。新北：遠足文化。
武珊珊（譯）（2003）。美感經驗（原作者：Jacques Maquet）。台北市：雄獅美術。
其他心得：
之前就介紹過這本書