AI 摘要 Tzimtzum（希伯來語：צמצום；意為「收縮」）是 猶太教神秘主義（卡巴拉）中的一個核心概念，指的是上帝為了讓被造物能夠存在，而「收縮」了祂自身，創造出了一個「空虛的空間」，讓世界得以顯現。這個「空虛的空間」讓被造物能以獨立存在的實體形式出現，而不是被上帝的無限存在所完全吞沒。Tzimtzum - Wikipedia
「讓我們談談艾利·魯賓《卡巴拉與現代性的斷裂 Kabbalah and the Rupture of Modernity 》中的部分內容。其核心觀點在於：十六世紀的「收縮論」（神聖收縮）思想如何預示了笛卡爾的心身二元論(mind-body dualism)，以及更廣泛的現代觀念：存在是斷續的，而非無縫連接的。」
「魯賓反對伊德爾的觀點，指出納賀蒙尼德僅描述了引入黑暗的局部收縮，而盧里亞的版本則是全面而均等的撤離之光，不留任何直接前因。 這種絕對性打破了新柏拉圖主義無縫流溢的體系——眾生循環往復地從「一」中流淌而出。(beings flow iteratively from the One)。 相反地，[Tzimtzum]意味著無限的斷裂，它抹平了宇宙的等級結構，使所有層面：從粗鄙的物質到靈性的巔峰、都等距遠離無限之光（ein sof）。
「那麼，這與笛卡爾有何相似之處？ 笛卡爾在《沉思錄》中，摒棄了所有可能被質疑的事物——感官、傳統，甚至數學的信念——藉此開闢一片虛空，唯獨「我思故我在(Cogito, ergo sum)」這句縝密的確鑿性存留其中。並由此向外重建知識體系。魯賓指出此舉映照出「收縮」（tzimtzum）概念：兩者皆是向內收縮的行為，在斷裂中奠定現實基礎，以斷裂取代無縫的層級結構。例如笛卡爾的二元論將神性排除於物質之外，恰如盧里亞的退隱/撤離(Luria's withdrawal.)。
笛卡爾的懷疑否定了世界，卻照亮了自我。這種「撤回、殘留、再重新進入、修復」的結構模式，定義了現代性作為立足於斷裂之上的時代——思考始於缺口(where thinking begins from a gap)。 魯賓強調，盧利亞的超宇宙立場(metacosmic stance)質疑無限光輝中的宇宙可行性，恰如笛卡爾的清洗認識論、質疑既有的知識。
笛卡兒→盧梭→黑格爾→赫斯→馬克思→後馬克思主義是反啟蒙和神秘主義。」
筆記。 待查 神秘主義
PostmodernPhil
「從笛卡爾到盧梭，涵蓋了整個啟蒙運動。追求客觀真理的精神激勵笛卡兒、牛頓、洛克、里德以及美國的開國元勳。
諾斯底主義的問題是內在的，我們必須學會抵抗它。」
/
Yuri
「不。
笛卡爾→盧梭→黑格爾→赫斯→馬克思的演進是神袐主義(esotericism)：
退隱（笛卡爾／收縮／我思）(Withdrawal (Descartes/Tzimtzum/Cogito) )→
斷裂（盧梭／斷裂／財產）(Rupture (Rousseau/Rupture/Property))→
選民主導的修復（赫斯）(Elect-Led Repair (Hess))。」
「PostmodernPhil
「難道你看不出笛卡兒是啟蒙運動的奠基者之一嗎？你認為啟蒙運動是從哪裡來的？」
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Yuri
「Cogito 就是 Tzimtzum。它是源自西方神秘主義的深奧的【退隱-破裂-修復-完整(Withdrawal-Rupture-Repair-Wholeness)】精神戲劇的開端。」
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PostmodernPhil
「西方神秘主義與現代科學並存。如果你想徹底否定神秘主義，那就去和阿米甚人一起生活吧。所有科技和科學都受到神秘主義思想的影響。」
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Yuri
「你這是在迴避問題，而且還搞稻草人謬誤。
我用一個大大的紅圈圈出了所有不屬於神祕主義範疇的內容。
Cogito 是 tzimtzum。盧梭命名了破裂(the rupture)。赫斯提供了選民的修復(the elect led repair)。
馬克思把這一切都提升了。」
Cogito = 我思 / 我認為
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Tzimtzum
AI 摘要
Tzimtzum（希伯來語：צמצום；意為「收縮」）是
猶太教神秘主義（卡巴拉）中的一個核心概念，指的是上帝為了讓被造物能夠存在，而「收縮」了祂自身，創造出了一個「空虛的空間」，讓世界得以顯現。這個「空虛的空間」讓被造物能以獨立存在的實體形式出現，而不是被上帝的無限存在所完全吞沒。Tzimtzum - Wikipedia
PostmodernPhil
「所以問題僅僅出在選民的修復上嗎？如果是這樣，我同意。」
/
Yuri
「這條鏈：
撤回→破裂→選民的領導修復→恢復完整。
西方神秘主義(Western Esotericism.)。整個體系。在哲學領域，
沒有笛卡爾，就沒有盧梭的思想斷裂。
Cogito(我思) is Tzimtzum(收縮)
PostmodernPhil
「好的。這與蘇格蘭常識現實主義和美國憲法完全不同，對吧？
那麼牛頓在這其中又扮演什麼角色呢？
你認為蘇格蘭常識現實主義起源於哪裡？我認為它是對笛卡爾等人的一種反動。所以，沒有笛卡爾，就沒有湯瑪斯·里德(Thomas Reid)。」
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tpw
「笛卡兒和休謨，還有霍布斯和洛克。
這並非一種“反動”，而是在面對那些否認本質、因果關係以及人類與生俱來、受造（天賦）的“時髦”理論——即上帝的形象——時，對形而上學實在論的堅守。詹姆斯·比蒂的著作也徹底駁斥了詭辯和懷疑論。休謨在法國沙龍圈中頗具名望，他們非常歡迎對第一因和最終因的否定——這很符合他們的生活方式追求！」
魯賓(Rubin)指出，這種『斷裂(rupture)』不僅是神秘學細節，更是現代人體驗疏離感、二元論（心靈與肉體分離）以及存在本身脆弱性與問題性的原始模型(original model)。歷經數代掙扎，猶太哈西德教派將此斷裂轉化為充滿希望的存在主義靈性，直接呼應現代生活。不過本文主要聚焦於笛卡爾的觀點。
在創世之前，無限的神聖之光充滿萬物。為創造有限的世界，神收縮自身，徹底收回光芒，留下虛空。這絕非溫和的轉暗，而是與早期新柏拉圖主義「無縫流溢」觀念徹底而戲劇性的決裂。
這本書堅持認為，這種絕對的斷裂是第一個現代思想，比笛卡爾早了幾十年。魯賓首先探討了這一詞本身的多義性，檢視了諸如"收縮(contraction)"、"集中(concentration)"、"隱藏(concealment)"、縮減(curtailment)或"封閉(closure)"等譯法，以及這些譯法如何暗示神與現實之間不同的關係動態。
朔勒姆認為[Tzimtzum]概念從米德拉什(Midrash)的「凝聚(concentration)」演變為盧里亞主義(Lurianism)的「退隱/撤離(withdrawal)」，
伊德爾則將「撤離(withdrawal)」思想溯源至中世紀思想家如納賀蒙尼德(Nahmanides)。
這種絕對性打破了新柏拉圖主義無縫流溢的體系——眾生循環往復地從「一」中流淌而出。(beings flow iteratively from the One)。
相反地，[Tzimtzum]意味著無限的斷裂，它抹平了宇宙的等級結構，使所有層面：從粗鄙的物質到靈性的巔峰、都等距遠離無限之光（ein sof）。
Ein sof（希伯來語：אֵין סוֹף）是一個猶太教神祕學（卡巴拉）術語，意為「無限」或「無窮盡」，指的是超越人類理解的、無法描述的上帝的無限面向。 它是所有創造的來源，被描述為無盡的光，並通過「十大sefirot」（神聖的流溢）來顯現自己，這些流溢是宇宙萬物產生的基礎。
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此乃戲劇性的徹底斷裂，而非漸次消逝。
笛卡爾在《沉思錄》中，摒棄了所有可能被質疑的事物——感官、傳統，甚至數學的信念——藉此開闢一片虛空，唯獨「我思故我在(Cogito, ergo sum)」這句縝密的確鑿性存留其中。並由此向外重建知識體系。魯賓指出此舉映照出「收縮」（tzimtzum）概念：兩者皆是向內收縮的行為，在斷裂中奠定現實基礎，以斷裂取代無縫的層級結構。例如笛卡爾的二元論將神性排除於物質之外，恰如盧里亞的退隱/撤離(Luria's withdrawal.)。
援引喬納森·蓋伯(Jonathan Garb)的論述，魯賓指出科多沃羅強調連貫性，盧利亞則優先考量斷裂性。
魯賓直接將此與笛卡爾哲學並列，指出兩者皆以實質斷裂取代層級連續性。
伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)稱笛卡爾為現代哲學奠基者，因其提出心身二元論(mind body dualism)；
在盧里亞體系中，其理論清晰地源自海姆·維塔爾(Hayim Vital)的著作：無限之光充滿萬物毫無虛空；上帝的純粹意志促使中央點收縮，形成球狀虛空，隨後一條直線垂降以輻射出諸世界。這種幾何學式的機械論描繪顯得極具現代感，有別於前現代卡巴拉的詩意詮釋。
笛卡兒的系統性懷疑撤回了對外在世界的認同，清理出一片虛空，唯獨留下自我思辨殘存其中。
由此凝縮點出發，他透過論證重新進入現實，而上帝則保證了連結二者的橋樑。同樣地，[tzimtzum]將神聖之光全然收回，使上帝凝聚於自身，留下虛空；隨後直線重返以秩序創造萬物。
笛卡爾的懷疑否定了世界，卻照亮了自我。這種「撤回、殘留、再重新進入、修復」的結構模式，定義了現代性作為立足於斷裂之上的時代——思考始於缺口(where thinking begins from a gap)。
魯賓強調，盧利亞的超宇宙立場(metacosmic stance)質疑無限光輝中的宇宙可行性，恰如笛卡爾的清洗認識論、質疑既有的知識。
答案在於現代性本質上體現了斷裂：從啟蒙運動的祛魅到存在主義的虛無(rom Enlightenment disenchantment to existential absence)，而『收縮(tzimtzum)』概念恰好提供了詮釋語彙。
劍橋柏拉圖主義者亨利·莫爾(Henry More)與安妮·康威(Anne Conway)關於[tzimtzum]的論辯，預示了該概念在哈西迪教派中的再爭論，其詮釋差異甚至引發教派分裂。在此我們應為安妮·康威留出空間。
康威透過合作者弗朗西斯·墨丘利·范·赫爾蒙特(Francis Mercury van Helmont)受到盧里安卡巴拉思想的影響，發展出一種排斥笛卡爾心身二元對立的活力主義一元論(vitalist monism)。
此觀點明顯借鑒了[tzimtzum]的「收縮(divine contraction)」概念，也就是上帝收縮神聖之光以創造萬物空間，從而形成存在連續體而非二元對立。康威認為卡巴拉學說與她觀點相契合：萬物皆映現上帝屬性，邪惡不過是暫時的偏離，受造物可透過道德與本體論的完善加以克服。
魯賓援引康威與莫爾的辯論，後者捍衛更具二元論色彩的柏拉圖主義，以闡明「收縮的斷裂(tzimtzum's rupture)」如何在基督教哲學中被重新詮釋，強調收縮過程中的延續性，此主題之後於哈西迪主義的存在主義詮釋中獲得深化。
此論述進而將康威定位為盧里安神秘主義與現代思想間的橋樑之一，以整體性生命力論(holistic vitalism)來化解二元論的疏離感，恰如哈巴德(Chabad)學派在分裂中對重聚的盼望。
收縮論（Tzimtzum）的斷裂預示了笛卡爾、浪漫主義的碎裂，以及存在主義對缺席的正面。
其論點在於：哈巴德運動非旦沒有退守神秘主義，而是提供一種神秘的現代主義，意即在斷裂中狂喜而生的生存之道。此乃大膽主張，而他亦闡述得極為精闢。
若對此觀點感興趣，請參閱魯賓著作。本文僅欲聚焦於笛卡爾、我思故我存在，以及收縮論(tzimtzum)三者之關聯。
魯賓進而闡明，這種「斷裂」不僅是神秘學細節，更是現代人體驗疏離感、二元論（心靈與肉體分離）以及存在本身脆弱性與問題性的原始模型。歷經數代掙扎，哈巴德教派將此斷裂轉化為充滿希望的存在主義靈性，直接呼應當代生活。」
截圖：