「『……一個無法教導人類為何擁有權利的文明，終將教導人類沒有任何權利。』
『曾經能憑藉暴政對自然秩序的踐踏而識破其本質的公民免疫系統，如今已無法進行防禦，因為它不再相信存在著任何可被踐踏的秩序……』」

Van Harvey (@Van_Blogodidact) on X

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筆記 人權 truth 待查

Jim「不言而喻：如果你理解了什麼是人，什麼是權利，你就會明白人擁有權利。這確實需要理解「人」和「權利」這兩個術語，但也需要理解它們所指涉的事物。」
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「不言而喻：如果你理解了什麼是人以及什麼是權利(what a human being is and what rights are)，你就會明白人類擁有這些權利』 🎯這正是我在這裡指出的：連結

截圖：

公民創傷 (🧵The Civic Wound)

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連結 對亞里斯多德的拒絕如何摧毀西方免疫系統

「兩千年來，西方文明經歷了緩慢卻是系統性的內在衰敗；曾經賦予其連貫性的形上學文法逐漸崩塌。這種語法就是亞里斯多德的現實主義；它認為現實是可理解的，因為它是有結構的；存在是真理的根基；人類理性參與了這種秩序；道德和公民生活必須遵循自然所賦予的目的論。當這種現實主義得到維護時，創造、法律和良知仍然是可理解的和可參與的。當它被拒絕或重新定位時，流溢、意志和建構主義取而代之。結果是西方逐漸從一個參與存在的文明轉變為一個管理存在表徵的文明。

「這種顛倒的神學背景已被闡述（參見我先前的文章）：新柏拉圖主義的流溢論被基督教思想吸收，名義主義和唯意志論的興起，自然法淪為神諭，以及真理的投射取代了真理的參與。然而，這種形而上學的逆轉在公民領域造成了最災難性的後果。對亞里斯多德實在論的拒絕不僅扭曲了神學，也癱瘓了西方的公民免疫系統。它使教育脫離了真理的塑造，將法律與本體論割裂開來，並將治理從管家職責轉變為系統管理。」

「"我們不應該在受文字約束的啟示和受世界約束的啟示之間做出選擇。兩者都是真實的；同一個道(邏各斯=Logos )在聖經和自然中說話。"
~ CS Lewis 在給 Clyde Kilby 的信中（1954 年）

他試圖彌合新教名義主義制度化的分裂和悲劇性的錯誤二分法——信仰與理性、啟示與創造、恩典與自然之間的分裂。」

“We are not to choose between a word-bound revelation and a world-bound revelation. Both are true; the same Logos speaks in Scripture and in Nature.”

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「諷刺的是，早期宗教改革者本身並非現實主義的敵人。理查·胡克（《教會政體法》）明確肯定亞里斯多德的目的論與托馬斯主義的自然法。約翰·加爾文雖批判亞里斯多德，仍主張受造秩序彰顯上帝的智慧。詹姆斯·威爾遜等美國開國元勳，正是透過蘇格蘭常識學派傳統直接汲取托馬斯主義自然法的思想。正是透過清教徒意志論的唯名論拉米主義方法論、啟蒙運動經驗主義，以及現代意識形態的腐化，各支新教思潮才背棄了現實主義。路易斯試圖喚醒新教徒對自身遺忘的傳統記憶：基督教曾成功調和聖經、理性與自然——而背棄此道，既為世俗科學主義鋪路，亦為道德相對主義開轍。」

「形而上學的顛倒起始於知識不再被視為對存在的契合，而是昇華或建構。 亞歷山大教派引進新柏拉圖主義的認知階梯：靈魂必須透過符號昇華以達神性。

其後笛卡爾方法將此昇華形式化為認知隔離：心智必須質疑一切既定事物，並從自我確信中重建現實。

啟蒙運動將此轉變系統化；知識成為『表徵(representation)』而非參與。

丹尼爾·N·羅賓遜(Daniel N. Robinson)指出：
『一旦認知與存在割離，心智便淪為管理的引擎而非真理的器官。』¹此割裂造就了現代教育學的本質病理。」

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The metaphysical inversion began when knowledge was no longer viewed as conformity to being but as ascent or construction.