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文章連結:【偉大的神話9:亞歷山大的 希帕提亞 / 晞帕緹婭(Ὑπατία) 】
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在查資料時無意間看到傳說有名的被基督教壓迫死得很慘的女哲學家故事,查了一下她是那時有名的新柏拉圖主義者…筆記下 諾斯底主義 Gnosticism
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「我終於有時間寫一篇關於亞歷山大的晞帕緹婭的『偉大神話』系列的補充了,這真是太有必要了。請轉發——關於她的那些愚蠢的神話流傳已久,流傳甚廣。」
Tim O'Neill (@TimONeill007) on X
來源
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Tom Holland
「並非因為基督徒憎恨她的學問而被謀殺。她與亞歷山大圖書館及其後繼者塞拉皮翁神廟沒有任何關聯。她的死並不意味著古代哲學的終結和「黑暗時代」的開始。」
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「@ TimONeill007
隨時準備揭穿人們所珍視的神話,並用嚴肅的嘲笑來削弱莊嚴的信條,他確實是當代社交媒體中的愛德華·吉本。

只是,在他揭穿的神話中,許多都源自吉本本人…」
Tom Holland (@holland_tom) on X
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機翻摘「故事的流行版本往往強調她的數學和天文學造詣,部分原因是我們理解並能與這些學科產生共鳴,但主要原因是它為“理性主義者被無知的宗教狂熱分子殺害”的故事高潮埋下了伏筆。她是新柏拉圖主義學派的哲學家,這一說法要不是隻字未提,就是略加贅述。
如果提到她的哲學,我們通常會被告知她是“亞歷山大新柏拉圖學派的領袖”,
這讓人聯想到一所現代風格的學府,擁有建築、管理人員,而希帕提婭則擔任某種正式的院長或校長。但事實並非如此。」

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「吉本隨後詳細描述了邪惡主教西里爾輝煌的晚年生涯以及他成為聖徒的歷程,並尖刻地指出:「或許,迷信更傾向於用處女的鮮血來贖罪,而不是放逐聖徒。」這段文字包含了構成希帕提亞聖徒傳記的大部分關鍵要素,她是一位科學和學術的殉道者,卻被無知地殺害了基督教的基督教狂熱分子。不出所料,薩岡和阿戈拉所推崇的吉本式敘事成為了反神論民間傳說的主流:一個幾乎無人去核實其真實性就被不斷重複的故事。其關鍵要素通常包括:
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希帕提亞是一位自由思想家、懷疑論者,甚至可能是反對宗教的無神論者
希帕提亞是一位傑出的科學家、天文學家和數學家
她是星盤和水鏡的發明者
她是亞歷山大「新柏拉圖主義哲學學院」的院長
她與亞歷山大圖書館有聯繫,甚至是圖書館的最後一位館長
她年輕又漂亮
她因對學習的仇恨而被謀殺
她的去世結束了亞歷山大的知識傳統,標誌著古典文明的結束和黑暗時代的開始。
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「瑞克‧斯內德克(Rick Snedecker)在「Godzooks:事實中的信仰」部落格上發表的一篇2019年部落格文章,就其對希帕提亞故事的這種扭曲神話版本所造成的後果,提出了一個典型例子。斯內德克從網路上找到的一些希帕提亞的語錄入手,對希帕提婭作為宗教懷疑論者這一主題產生了興趣。在這篇標題略顯尷尬的部落格文章《宗教懷疑甚至比古代註定失敗的希帕提亞還要古老》中,他以以下這句語錄作為她對宗教懷疑論的證據:
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「寓言應該當寓言來教,神話應該當神話來教,奇蹟應該當詩意的幻想來教。把迷信當真理來教是最可怕的。孩子的心靈會接受並相信它們,只有經歷巨大的痛苦,甚至悲劇,多年後,他才能擺脫它們。
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「斯內德克向讀者保證:「希帕提亞之所以重要,是因為許多人錯誤地認為宗教懷疑、懷疑論和無神論大多是現代現象。」他引用了詹妮弗·邁克爾·赫克特在《懷疑:一部歷史》(2004年)一書中的觀點,稱希帕提婭是“‘古代最後一位世俗哲學家’,在某種程度上殉道,她是宗教之手,某種程度上的宗教之手。他接著對希帕提亞之死進行了典型的吉本式解讀,並從中汲取了一些關於現代美國政治的道德教訓。
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「這裡的主要問題是希帕提亞的著作都未留存,也沒有任何古代資料包含這句所謂的「引言」或類似內容。那麼這句所謂的「引言」從何而來呢?答案是,它是由美國作家、肥皂銷售員、古怪的埃爾伯特·哈伯德於 1908 年捏造的。在一系列名為《偉大教師之家小小旅程》的兒童教育讀物中,哈伯德選擇希帕提婭作為他的“偉大教師”之一,但由於我們實際上沒有希帕提婭的任何著作或教誨,很難將她描述為“偉大”,這一尷尬的事實讓他束手無策。他透過簡單地編造一些教誨(包括上述明智之言)解決了這個問題。
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「這是一個典型的確認偏誤案例,斯內德克把這句聽起來疑似現代的「引言」當作了自己想要證實的真相的證據,卻懶得追根溯源。當他被提醒了自己的錯誤後,他略微調整了文章,稱這只是「歸於」希帕提婭,並加上了「可能是偽造的」幾個字。但他既沒有糾正這種觀點,也沒有去探究希帕提亞是否真的對宗教有任何懷疑。

斯內德克並非唯一一個使用這句偽引語的無神論部落客。洛杉磯西方學院地質學教授唐納德·普羅瑟羅(Donald Prothero) 2012年在“懷疑論博客”(Skepticblog)上發表了一篇對電影《阿戈拉》(Agora) 的熱情洋溢的評論。除了充斥著其他歷史謬誤之外,他自己也對哈伯德這句偽造的「引語」信以為真,甚至懶得去核實。這些所謂的「懷疑論者」在符合自身目的時,並不擅長保持懷疑。
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「當然,真實的希帕提亞與當今反神論活動家所鍾愛的神話版本截然不同。
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「希帕提亞出身於一個富裕的家庭,是亞歷山大城的精英階層。這個保守的統治階層和知識分子階層居住在上城,構成了愛德華·J·沃茨所稱的“亞歷山大花園和聯排別墅的景象” (《希帕提亞:一位古代哲學家的生平與傳奇》,牛津出版社,2017年,第18頁)。了解這一背景對於真正理解她的生平,尤其是她戲劇性的死亡至關重要。這是因為,儘管現代人熱衷於突出她故事中的宗教元素,但實際上,在晚期羅馬社會巨變的背景下,社會和政治階層發生了衝突。正如沃茲所言:
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「關於希帕提亞的歷史學家往往專注於四、五世紀亞歷山大的宗教動態,但對希帕提亞的同時代人來說,空間和社會經濟的分化遠比宗教差異更為重要。四、五世紀的大多數亞歷山大居民和異教徒對宗教差異的理解與現代宗教團體不同。他們沒有看到基督徒和異教徒之間有明顯的分歧,因此自然不會對持有不同信仰的人抱持敵意。

(Wats,第 17-18 頁)」
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「因此,將與希帕提亞的世界格格不入的現代宗教觀念映射到我們的資料上,同時忽略亞歷山大在她那個時代不可或缺的社會和經濟分歧,將不可避免地導致對她是誰以及她為何死亡的誤解。

700年來,統治亞歷山大的希臘精英階層憑藉著作為古代世界重要貿易港口之一的地位,從這座城市的財富中獲益匪淺。亞歷山大由亞歷山大大帝創建,幾個世紀以來一直是地中海東部希臘城市網絡之一,後來被羅馬人吞併,並成為一個重要的貿易和出口樞紐,將羅馬帝國與尼羅河、紅海以及更廣闊的世界連接起來。
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「希帕提亞的統治階級統治著羅馬世界最大的城市之一,方圓十平方英里內擠滿了三十萬到五十萬居民。居民大多講希臘語或科普特語,但三角洲地區也有大量的猶太人,此外還有來自農村和帝國東部其他地區的移民不斷湧入。這些人大多住在下城區狹小骯髒的公寓和擁擠的房屋。但希帕提亞來自一個更奢華、高雅的世界:當他們乘坐轎子和馬車穿過主要人口居住的街道時,很少會想到路過成千上萬的勞工和乞丐。
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「我們知道她是席翁(c. 335-c. 405) 的女兒,席翁是一位哲學家和數學家,編輯了幾部重要的數學著作。但古代學者並不符合現代專門化特定學科的概念。天文學是數學的一個分支,而占星術是兩者的延伸,因此席翁研究了這三個學科。他也是一位詩人,寫過關於占卜和占卜的文章,包括一部(已遺失的)作品,名為《論跡象、鳥類的考察和渡鴉的叫聲》。有趣的是,那些認為他是希帕提亞所謂的理性主義和懷疑主義源頭的懷疑論者和無神論者似乎都沒有意識到她父親研究中的這一特殊元素。他後來被稱為“來自繆斯神廟的人”,但最初的繆斯神廟及其著名的大圖書館在上個世紀已不復存在,因此,這或許是指後來重建的一所機構,或許是他私立學校的名稱,又或許只是對一位著名學者的委婉稱呼。顯然,正是他讓女兒接受了當時少數女性能夠獲得的教育。
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「羅馬晚期的精英教育遵循著一套完善的課程體系。它從五歲左右就開始了,孩子們開始學習讀寫。大多數貴族女孩的教育到此結束,但有些女孩可以與她們的男性同伴一起從十二歲左右開始學習語法和詩歌,甚至在十五歲左右學習修辭、辯論和公開演講。大多數男孩的教育也到此結束,因為它不僅為他們將來從事法律工作做好準備,也為他們進入龐大的行政階層奠定了基礎,正是這些行政階層支撐著羅馬帝國的晚期運作。其他學術天賦較差的貴族男孩則會在文理中學度過更多時間,以期成為軍人。
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「然而,少數人會繼續深造,學習邏輯、數學和哲學,其中包括數學的分支學科——天文學。有些人之後可能會專攻醫學。即使是極少數超越文法學習修辭學的女孩,通常也無法達到這個更高的水平——她們中的大多數人會在十幾歲時結婚,承擔家庭和子女的重擔。但作為一位知名哲學學者的女兒,希帕提亞似乎自然而然地在父親的沙龍裡與其他學生一起學習。而且,作為一個不需要為了財富或人脈而結婚的精英家庭的成員,她可以將十幾歲到二十出頭的青春歲月投入到高等教育中。眾所周知,希帕提亞終身未婚,這似乎部分源自於她禁慾主義的新柏拉圖主義哲學信仰,但也可能只是因為她不需要結婚。
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「希帕提亞顯然是一位才華橫溢的學生,她似乎從父親的學生變成了他的同事,與他並肩教學。她也與父親合作進行天文學和數學研究。在塞翁對托勒密《天文學大成》(當時稱為《數學語法》)的十三卷評論中,有一個標題寫著:
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「“亞歷山大的塞翁對托勒密[著作]第三卷的評論,由我的女兒、哲學家希帕提亞修訂的版本”。艾倫·卡梅倫認為,席恩使用的《天文學大成》後十卷均由希帕提亞編輯,並指出第三至十三卷中使用的長除法與第一至二卷不同(參見艾倫·卡梅倫,《希帕提亞:生平、死亡與作品》,載《流浪詩人及其他關於晚期希臘文學和哲學的論文集》,第37-8016頁,牛津第1916頁,第37-806頁,第1916頁,第1916,第1912年,第37-806頁,第1916,第1916,第37頁。卡麥隆還有力證明,她也編輯了托勒密《簡易表格》的現存文本。鑑於表格列出了計算太陽、月亮和行星位置、恆星升起和落下以及日月食所需的所有數據,這部著作在未來幾個世紀中具有極其重要的意義。
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「公元十世紀的拜占庭百科全書《蘇達》( Suda )將三部主要學術著作歸功於她:一部是公元前三世紀學者帕加的阿波羅尼烏斯所著的《圓錐曲線》評注,一部是托勒密《簡易表》的評注,另一部是公元二至三世紀數學家亞歷山大的丟番圖所著的《算術》。她的評註已佚失,但我們保留著她研讀過的阿波羅尼烏斯和丟番圖的部分著作,因此可以大致了解她的學識水平。雖然我們沒有證據表明她本人創作過任何原創著作,但這不應讓人覺得她的學識是二流的——她那個時代的許多學者專注於編輯和評論早期著作,而這些評註通常包含獨到的見解。即便如此,她對數學和天文學的貢獻往往被過度誇大:她是一位享有盛譽的學者,顯然也做出了精湛的著作,但她不應被奉為某種偉大的創新者。
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「一些通俗作品對希帕提亞的誇大其詞包括聲稱她發明了各種科學儀器。例如,世界歷史網站上一篇愚蠢至極的文章竟然氣勢洶洶地向讀者保證:「希帕提亞發明了平面星盤、刻度黃銅比重計和水鏡」。這完全是胡說八道。首先,星盤的出現至少比希帕提亞的時代早了500年。我們保留了希帕提亞學生西尼修斯的一封信,信中提到了她與星盤的聯繫,但並沒有聲稱她發明了任何東西。辛尼修斯在寫給君士坦丁堡的一位軍事官員帕奧尼烏斯(Paeonius,可能曾是亞歷山大的軍事要員)的信中,贈送給他一個星盤並說道:“[這個星盤]是我自己設計的,包含了她,我最尊敬的老師[即希帕提婭]的所有貢獻,並且是由我們國家手藝人製作的最優秀的手工工藝。
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「辛尼修斯顯然將自己能夠製作出這種複雜儀器的能力歸功於希帕提亞對他進行的數學和天文學訓練,但他並沒有聲稱她以某種方式發明了星盤。
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「同樣,辛尼修斯在寫給希帕提亞的一封信中,請求她寄一個水力鏡給他。此時,辛尼修斯已不再居住在亞歷山大,而是擔任了利比亞托勒密的主教。他的新城市似乎沒有能夠製造這種技術儀器的工匠,於是他請求他以前的老師從更大的城市亞歷山大給他寄一個。但鑑於他費盡心思解釋了水力鏡是什麼以及它的工作原理,很明顯他並非寫信給該儀器的發明者。 「比重計」只是水力鏡的別稱。
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「更荒謬的是,電影《阿戈拉 Agora 》將希帕提亞描繪成一位激進的天文學創新者,她拒絕地心說,擁護日心說宇宙觀,甚至發現行星的軌道是橢圓形的。這完全是幻想。我們有一些資料表明,薩摩斯的阿里斯塔克斯(約公元前 310 年 - 約公元前 230 年)提出了某種早期的日心說,但我們不知道他的想法有多少是推測性的,也不知道他的想法有多少天文學依據。我們知道,這些想法在希帕提亞出生前幾個世紀就被否定了。
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「至於橢圓形軌道,希臘人非常崇尚圓形是「高貴」形狀的想法,以至於即使在開普勒時代的偉大思想家也無法接受他的模型所呈現的不平衡和不雅的形象——伽利略斷然否定了開普勒模型。托勒密一生致力於研究地心說,甚至可能親自編輯了托勒密巨著的大部分內容,而她的女兒竟然會成為日心說者,這簡直荒唐可笑。不幸的是,由於阿戈拉的出現,這個幻想如今又被添加到了圍繞希帕提亞的愚蠢神話名單中。

希帕提亞是一位優秀的學者,以其學識而聞名,但她並不是一位偉大的創新者,也沒有發明任何我們所知的東西。
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「希帕提亞與新柏拉圖主義

關於希帕提亞的故事的流行版本往往強調她的數學和天文學造詣,部分原因是我們理解並能與這些學科產生共鳴,但主要原因是它為“理性主義者被無知的宗教狂熱分子殺害”的故事高潮埋下了伏筆。她是新柏拉圖主義學派的哲學家,這一說法要不是隻字未提,就是略加贅述。如果提到她的哲學,我們通常會被告知她是“亞歷山大新柏拉圖學派的領袖”,這讓人聯想到一所現代風格的學府,擁有建築、管理人員,而希帕提婭則擔任某種正式的院長或校長。但事實並非如此。
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「這時期的「學派」是一種非常私密的組織:一群在德高望重的老師指導下學習的非正式學生。這通常僅限受邀者參加,大多數此類學派在老師家中聚會,但在公共場所聚會也相當普遍。這種學術沙龍的成員關係密切,彼此忠誠,也忠於他們的老師(在希帕提婭的例子中是情婦),即使在分道揚鑣後很長一段時間內仍保持著深厚的友誼。我們在西尼修斯的信中看到了這種親密、近乎秘密的持續忠誠的證據;這些信中有寫給希帕提亞本人的,也有寫給他以前同學的。這樣的「學派」有很多——大約和那些足以吸引弟子的傑出哲學家一樣多。亞歷山大有幾個這樣的學派,其中還有一些是新柏拉圖主義者。
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「希帕提亞很可能繼承了父親的學生,而她的學校很可能是父親的延續。在她的指導下,這群尊貴的學生贏得了廣泛的聲譽,蘇格拉底·經院哲學家寫道:“許多[學生]從遠方趕來接受她的指導”(《教會史》,第七卷,第15節),這表明她的名聲遠播亞歷山大之外。許多現代通俗作家似乎沒有意識到,她學習和教授的並非新柏拉圖主義哲學,而是數學和天文學。她教授數學和天文學,因為她是一位新柏拉圖主義哲學家。
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「新柏拉圖主義源自於公元三世紀柏拉圖的希臘哲學傳統,主要基於普羅提諾(約公元 204-270 年)的教義。它有著悠久的歷史,並在幾個世紀中經歷了許多分支和變化,包括對基督教思想產生了巨大影響,以至於它構成了早期基督教的哲學基礎。個中原因不難理解。普羅提諾將柏拉圖的永恆形式理論發展成一個複雜的形上學體系,其中有三個永恆的宇宙原則構成所有現實的基礎:「一」、「理智」和「靈魂」。在這個體系中,其他一切事物產生的終極原則是“一”,也稱為“善”或“父”,它完全超越一切存在和非存在,並且“先於一切存在”。
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「其他原則源自於“一”,其中首位是“理智”,或更確切地說是“努斯”(Nous),它是人類心智所能達到的最高境界。它既是「一」的完美形象,也是一切現存事物的原型。 「世界靈魂」源自於“理智”,它介於“理智”與物質世界和現象世界之間。它也包容並包含所有個體靈魂,這些個體靈魂透過學習和沈思,可以經由「世界靈魂」獲得「理智」的啟蒙,從而獲得無限「一」的啟蒙。不這樣做的人會迷失於物質世界和有限之中,因此永遠不會像哲學啟蒙者那樣獲得快樂或滿足。
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這頗具神秘色彩的體系與印度哲學頗有相似之處,無疑與宗教思想息息相關。一方面,它在公元三至四世紀由揚布里庫斯(約公元245-約325年)發展成為一個高度儀式化的體系,透過典禮、讚美詩、咒語和對神的虔誠,在信徒與超越的宇宙原則之間建立起橋樑。大約在同一時期,基督教思想家發現新柏拉圖主義的三大宇宙原則與他們關於三位一體的神學思想以及精神世界與物質世界對比的主題高度契合。正因如此,我們在希帕提亞的學生中發現了不少基督徒,其中至少有兩位後來成為主教。
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「希帕提亞似乎拒絕了新柏拉圖主義中較新的揚布里科派,而堅持更成熟和保守的普羅提諾傳統。與揚布里科的新學派不同,她的哲學與任何特定的宗教信仰並無必然聯繫,她本人的信仰究竟為何尚不清楚,儘管她曾是多位基督徒學者的老師,但她似乎並非基督徒。但認為她是某種現代理性主義者,甚至是無神論者,則頗為荒謬。對她而言,哲學研究旨在透過對「理智」和「世界靈魂」的沉思來獲得啟蒙。數學並非為了其本身而參與其中,而是為了將心智提升到超越物質、進入神秘抽象境界的一種方式。天文學和占星術作為數學的分支,也扮演著同樣的角色。
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「因此,顯而易見的是,以任何現代的理解將希帕提亞視為數學家或天文學家是完全錯誤的。她的研究與我們目前對這些領域學者的理解有多麼不同,這一點從她教學中涉及更多(對我們來說)深奧的領域就可以看出。如前所述,她的父親寫了一本關於占卜的書——一種透過觀察鳥類行為來解讀預兆的實踐。她的學生辛尼修斯寫了一篇關於夢的解析的短文,名為《失眠論》,並寄給希帕提亞徵求意見。他也參考了迦勒底神諭和神秘的赫耳墨斯著作。這一切都意味著,從我們對她的教義和學派的了解來看,她與現代理性主義者和無神論者為純粹數學和天文學而獻身的幻想截然不同。任何抱持這種想法的現代反神論者都會覺得希帕提亞的神秘教義非常怪誕。
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「古代亞歷山大的街頭政治

關於希帕提亞時代的亞歷山大,古代文獻中有一個共識:那裡的居民容易激動,對日常事務充滿熱情,並且傾向於在街頭解決這些問題,而且常常使用野蠻的暴力。埃瓦格里烏斯·斯科拉斯蒂庫斯在記述公元457年基督教牧首普羅特里烏斯被謀殺的事件時寫道:
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「(亞歷山大的)人民總體上是易燃物,會利用非常瑣碎的藉口來煽動騷亂之火……據說,任何有此意向的人都可以利用任何偶然的情況作為煽動手段,激發整個城市的叛亂狂熱,並驅使民眾朝著他選擇的任何方向和反對任何人。

(《教會史》,II.8)
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「埃瓦格里烏斯在這裡引用了一些陳詞濫調,因為幾個世紀以來,作家們一直這樣描述亞歷山大的暴民。其他人稱他們“完全輕率、反复無常、極具煽動性”,或“無法無天(且)憤怒”,或“一個易怒的種族”,生活在一個“因瘋狂民眾的暴亂而半瘋”的城市裡。
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「和許多陳腔濫調一樣,這句俗語也有一定的道理。西元前203年,亞歷山大城的人民奮起反抗,殺死了年輕的托勒密五世攝政王阿加托克利斯,他詭計多端、殺人如麻,簡直是將他撕成碎片。亞歷山大城是最早發生針對猶太人大屠殺的地方之一。西元66年,抗議的猶太人在城內的圓形劇場遭到屠殺,隨後羅馬軍隊對更多的猶太人進行了更大規模的屠殺。早在西元39年,城裡的猶太人和希臘人就爆發過騷亂,在公元40年又再次發生騷亂,造成數百人死亡。西元361年,不得人心的阿里烏斯派基督教大牧首卡帕多西亞的喬治被憤怒的暴徒踢死。如上所述,後來的牧首普羅特里烏斯在西元457年也遭遇了同樣可怕的命運。
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「騷亂和街頭暴力政治在其他古代城市中屢見不鮮,但亞歷山大城似乎尤其呈現出階級分化。克里斯多福·哈斯的優秀專著《古代晚期的亞歷山大:地形與社會衝突》(約翰·霍普金斯出版社,1997年)詳細描述了「古代晚期亞歷山大的城市社會似乎基本上是兩級結構」(第51頁),少數精英階層「誠實者」(honiores)與構成人口絕大多數的貧困「卑微者」(humiliores)之間存在著鮮明的區分。哈斯認為,幾乎沒有跡象表明存在任何實質的中產階級作為兩者之間的社會和政治緩衝。
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「上層階級以舊錢為主——許多情況下已有數百年歷史——他們在城內乃至整個埃及教區都擁有大量地產。他們也透過掌控市政行政長官職位,掌握了城內幾乎所有的政治權力。他們是市議會(boulē)的成員,彼此共享其他政治職位,並且是遍布帝國的庇護人、客戶和帝國行政人員網絡的一部分。他們講希臘語,大多是希臘族裔,通常受過良好教育,政治保守,而且非常富有。希帕提亞和她父親就屬於這個社會階層。他們往往居住在靠近港口的上城,到公元四世紀末,大多數人都信奉基督教,但也有一些人仍然信奉異教儀式。
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「大部分人口居住在擁擠的下城區或城牆外的遠郊。他們的種族組成更加多元化,但主要為講科普特語的勞工和工匠。他們組織成各種各樣的「同盟」(collegia),即互相支持和保護的協會。其中許多是貿易或手工藝行會,但也有一些是宗教社團、飲酒俱樂部或體育協會。這些同盟擁有既定的組織架構,擁有公認的官方領導人和長老。他們之間也存在著某種公認的等級制度,某些同盟比其他同盟更受尊敬,政治上也更有權力。他們也有各自的政治盟友,這意味著這有助於城市統治菁英成員獲得他們的支持,並在對他們有利時動員他們。
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「基督教很早就在亞歷山大紮根,傳統上其牧首製可追溯到福音傳道者馬可。早期基督教社群如同其他社團一樣,由眾多團體組成:為成員提供經濟援助、解決糾紛、為貧民提供喪葬服務等等。公元三世紀,基督教在政治上處於邊緣地位,並定期遭受官方迫害,這意味著該教派比其他社團團體更需要照顧自身,而牧首則成為城內日益壯大的信仰中的重要人物。隨著君士坦丁皈依基督教、迫害結束以及帝國對基督教日益加深的青睞,這些主教和牧首獲得了更大的權力和權威,但這也開始引發問題。
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---好長,晚點看
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Agora 電影 《風暴佳人》(英語:Agora)2009年10月9日上映於歐洲的史詩片。
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