那麼，什麼樣的藝術批評與藝術論說是今日的我們想要的？我不認為藝術作品是難以形容的，以致無法被描述或被釋義。問題在於如何被描述或被釋義，怎樣才能使評論看起來是在服務藝術做，而不是竄奪藝術作品的位置？

首先，我們需要的是投注更多關注在藝術的形式上。假如說詮釋的傲慢是來自於過度強調內容，那麼針對形式進行更寬廣、更徹底的描述，應該可以讓詮釋的傲慢沉默。我們需要的是一種關於形式的字彙——一種描述性的而非規範性的字彙。最好的評論是，把對內容的考慮融入形式之中，但這樣的評論並不常見......

......同樣具有價值的評論行動是，能夠對藝術作品的外貌提供真正精準、犀利又深情的描述。這似乎比形式分析更難達到......這些論文揭露了藝術的感官表層，而沒在內涵上做無謂的詮釋。

——《反詮釋》，蘇珊．桑塔格

作者抓了不少文章當作評論的範例，看來應該看看怎麼寫的

我們沒有任何人能恢復所有理論出現之前的天真無邪，在那種天真無邪的時代，藝術沒必要自我辯護，沒人會去問某件藝術作品說了什麼，因為每個人都知道（或認為他知道）它做了什麼。從現在一直到意識的最終，我們都陷死在為藝術辯護的任務裡......事實上，當任何一種為藝術辯護與合理化的方法變得特別遲鈍、麻煩或不夠敏感，不再能符合當代的需求與實踐十，我們就有義務推翻它......

......我想指出的是，導致這種霸權的原因，是因為這類想法如今已徹底偽裝成某種面對藝術作品的方法......這種過分強調內容的想法所引發的結果是：沒完沒了、永無終結的詮釋計畫。而這種為了詮釋藝術作品而去接觸藝術作品的習慣，又反過來強化了「認為藝術作品中確實存在所謂的『內容』這樣的東西」這樣的怪念頭。

想到，這就是為何自己在閱讀文字創作的時候會盡量保持韋伯所說的「價值中立」的原因

上一段最後一句原文：
And, conversely, it is the habit of approaching works of art in order to interpret them that sustains the fancy that there really is such a thing as the content of a work of art.

作者接著開始溯源，開始說人們對於詮釋作品的需求是怎麼開始的：

......我在這裡所指的詮釋，是一種心智上有意識的行動，想要去說明某種詮釋的符碼，某種詮釋的規則。對藝術而言，詮釋意味著從完整的作品中抽取出一套元素（X,Y,Z......）。詮釋其實是某種翻譯。詮釋者說：看！你沒看出X其實是Ａ？Y其實是B，Z其實是C？

究竟是什麼樣的情況，會激發出這種奇怪的轉換文本的作法？歷史提供了我們解答的素材。詮釋首次出現在古典時代晚期的文化中，當時神話的權力和可靠度已遭到科學啟蒙所引介的「寫實主義」世界觀所砸碎。那些纏擾著後神話意識的問題－－意即宗教象徵的合適性－－依但被提出，人們便再也無法接受上古文本的原始形式。然後，為了將古代文本融入現代需求之中，人們遂將詮釋召喚出來......（一些古希臘和荷馬的例子）.....

......因此，詮釋所預設的前提是，在文本的清楚意義與（之後）讀者的需求之間，是有落差的。詮釋的目的就是去弭平這項落差。因為基於某些原因，某文本變得令人無法信服，但又不能將之拋棄。詮釋是保存古老文本的激進策略，因為人們認為這些古老文本太過寶貴而無法駁斥，只能修補。詮釋者並沒有真的消除或改寫文本，他們做的只是改變（alter）。但詮釋者不能承認自己做了這個，於是他宣稱自己只是接露文本的真實意義。然而，他們必須宣稱自己所解讀出來的意義早已存在於文本之中。

…...在某些文化脈絡，詮釋是一種解放行動：修訂、重估和逃離已死的過去；在其他文化脈絡，詮釋則是反動、傲慢，膽怯與壓制。

......詮釋也是知識對世界的復仇......為了把世界轉變成這個世界（「這個世界」！就好像還有其他世界一樣）。
我們所處的世界已經被消耗到赤貧。我們應該遠離對世界的所有複製，直到我們能夠再一次經驗到我們所擁有的東西為止。

這句總結寫得真好

我們需要以藝術的歡愉與情色來取代詮釋學
In place of a hermeneutics we need an erotics of art.

接下來再找個時間讀他的〈論風格〉