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「問題:
如果覺醒(Woke)認為一切都是【主觀和關係建構(subjectively and relationally constructed)】的,而且人類無法獲得客觀的真理,那麼他們怎麼能聲稱『他們的真理』應該比『你們的真理』更有份量?

關於黑格爾辯證法的一個重要線程🧵:」
Logan Lancing, dragon slayer (@LoganLancing) on X
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筆記 進步價值 主奴辯證法
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subjectively and relationally constructed
主觀和關係建構
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「讓我們從批判建構主義者(Woke)喬·金奇洛(Joe Kincheloe)的一句話開始。

批判的建構主義者知道,被征服的觀點、即自下而上的觀點的優勢涉及被壓迫者的『雙重意識(double consciousness)』。

如果要生存,被奴役的群體就需要了解那些控制他們的人
(例如,奴隸對主人的行為、怪癖和恐懼的洞察力)。

同時,他們認識到日常的壓迫機制以及這些技術塑造他們(被奴役的群體)的意識和生活現實的方式。 (批判建構主義,2005,第 16 頁)
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「為了理解我們最初的問題,我們轉而探討黑格爾的主/奴(master/slave)或領主/僕人(lord/bondsman)辯證法:
這是為 覺醒(Woke)提供「秘密自我知識(secret self-knowledge)」的引擎
根據 金奇洛的說法,
這是作為「世界建設者(world builders)」與「危險知識生產者(producers of dangerous knowledge)」的「權力解放來源(emancipatory source of authority)」。
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「這裡的論據如下:

想像我們有一個星球,上面只有兩個人,他們彼此相遇。而在相遇之前,每個人都有意識,就像 「清醒(awake) 」和 「警覺(alert) 」一樣。
但是兩個人都沒有真正的自我意識(self-conscious),因為他們從來沒有被另一個有自我意識的人認知過。

因為他們從來沒有被另一個具有自我意識和自主的存在實體所認識、而能得到證明他們是有自我意識的確認。

沒有被對方驗證,故兩者都無法知道自己是有自我意識的。

簡而言之,他們無法驗證自己的存在,也無法認識自己是有意識的,因為他們不曾有另一個有意識的存在可以與自己比較,也沒有從另一個有意識的存在那裡接受到驗證。
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「現在想像這兩個人相遇。這兩個人的相遇造成了緊張的氣氛,因為雙方都渴望得到對方的認同,以確認自己的存在、價值和價值。然而,承認對方會威脅到自己的完整感和獨立性。如果有另一個有自我意識的存在,那對我來說意味著什麼?
他們對我有力量嗎?他們可以干涉我想做的事嗎?
如果他們比我強呢?等等。
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「為了解決這種緊張關係,兩個人進入了爭取認同的鬥爭中,並都渴望自己的存在和價值得到對方的肯定。雙方都試圖強迫對方認同自己而不給予對方回應,因為回應意味著失去一點先前完全的自主、獨立和至高無上的地位。
這場鬥爭升級為生死攸關的局面。
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「一方不願冒死亡的危險,便向另一方屈服,成為了『奴隸』或『僕人』。
勝利的一方則成為 『主人 』或 『領主』。現在我們有了一個不平等的權力動態;一個驅使主人和奴隸發展意識的衝突。
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「主人也許贏了這場戰爭,但是他並沒有接近真正的自我意識。他從奴隸身上得到的認同並不是真實的,因為這並不是自由地給予的。
這並不能滿足他,因為他認為奴隸不如他。
隨著時間的推移,主人離自我實現(self-realization)越來越遠,因為他和奴隸之間的權力梯度和衝突變得越來越強烈。他摧毀了任何真正的認同和驗證的希望,離現實越來越遠,因為他的奴隸現在為了滿足主人的每一個需要而在這個世界上工作。
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「奴隸面對的是另一條道路。透過對死亡的恐懼和臣服,奴隸開始了解自己生命的價值。他在世界上為他的主人工作,這是一個更根植於現實的位置。
他直接在物質世界中工作,以創造者的姿態轉換原料、塑造環境。

主人只是消耗這個世界,而奴隸則是改造這個世界。透過他的努力,奴隸將更多的自己投入到這個世界中,因此能更多地反思他的創造,透過自己來認識自己(想想馬克思和「物種的存在(species-being)」!)。
奴隸開始意識到他有能力以自己的形象來改變世界。當他這樣做的時候,他變得更加獨立自主,不再那麼依賴主人的肯定。奴隸的工作變成了一條通往自我發現的道路,因此也從主人身上獲得了自由。
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註:
【species-being 物種的存在】

馬克思認為,人通過勞動把自己從動物界提升出來,成為在存在方式上優於動物的特殊的類。 所以,馬克思提出的“人是類存在物”,涉指人是一種通過有意識的生命活動,即勞動與自然發生積極的相互作用的存在物。 更為清楚地表述這一觀點,就是“通過實踐創造對象世界,即改造無機界,証明了人是有意識的類存在物。”

從“類存在”到“社會存在”
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「最後,當奴隸起來挑戰主人的權威時,主人被迫承認奴隸。當主人和奴隸之間的權力動態被打破,雙方都承認對方的自我意識和自主性時,自我意識鬥爭的核心衝突就解決了。
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「覺醒派在他們所做的一切中都重現了這個論點。例如,批判種族理論認為『種族』是由社會建構的。但是,你會發現批判種族理論者認為『種族』的重要、他們所做的只是談論種族的重要性,以及種族如何成為理解不平等的核心概念。
批判種族論者將種族重新分類。
如果『種族』是社會建構出來的,他們如何能做到這一點?他們認為是因為黑格爾的主奴辯證法。
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註:
主奴辯證法(master-slave dialectic)是黑格爾《精神現象學》中,在自我意識的階段提出的關係辯證法。 一是獨立的意識,它的本質是自為存在,另一個為依賴的意識,它的本質是為對方而生活或為對方而存在;前者為主人,後者是奴隸。
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「是的,他們說,「種族」是社會建構出來的。
但是,他們認為,這也是社會強加的,這意味著他們體驗到 「種族 」是 「真實的(real)」,因為我們的白人至上主義社會強加給我們的。

在強加它與將它視為「真實」的過程中,它變成了「真實」,而因為它被視為真實,他們發現自己就像黑格爾辯證法中的「奴隸」發現自己一樣。
(In forcing it and treating it as “real,” it becomes “real,” and because it is treated as real they find themselves as the “slave” finds himself in Hegel’s dialectic.)
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「批判種族論者認為,他們和奴隸一樣,正走在自我發現的精神之路上。
他們更貼近現實,既了解世界如何運作,也了解主人如何運作。
正如金奇洛所說,他們有一種『雙重意識』,這種意識讓他們對現實世界的運作有別於其他人的特殊洞察力。
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「這就是為什麼他們認為他們可以告訴每個人一切是如何『真正(really)』運作的,而我們應該坐好聆聽。
他們擁有特殊的、自我救贖的知識,而這些知識必須被承認。
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「了解黑格爾的「主/奴」辯證法,有助於了解「覺醒者」爭論的核心,

因為它涉及到「他們的真理」擊敗「你們的真理」。
他們認為自己處於 「主/奴 」辯證法的 「奴隸 」一端。
無論是 「庸俗 」的馬克思主義、CRT、酷兒理論、文化相關教學等等,
他們都重現了這個基礎主張:通往靈性自我救贖知識的道路是在 「被壓迫者 」的一方。
(that the path to spiritual self-salvific knowledge rests on the side of "the oppressed.") 」
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--拉線結束。
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/// 這也就是進步派 要你多讀點書 的意思的基礎
afsj
這些人就雙重標準…
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afsj : 對的,說起來這個算是心理學?(不太確定)
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