〈學問思辨行與誠明工夫〉博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。（〈中庸‧第二十章〉）自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。（〈中庸‧第二十一章〉）〈中庸〉提出學、問、思、辨、行五種工夫，是否有一定的先後順序呢？其實是沒有的，並不是「博學」完成以後才去「審問」，不然要學習的事物無窮無盡，排在最後的「篤行」豈不是永遠輪不到？儒家以實踐為本，孔子說：「行有餘力，則以學文。」（《論語‧學而》）相較於學問思辨來說，篤行才是優先；而在篤行當中遇到疑難，也自然要通過學問思辨才能解決。〈中庸〉學問思辨行不是固定的程序步驟，五種工夫都可以也應該交互進行。學是自學，問是請教別人，思是建立理解架構，辨是做價值判斷。學思並重，任何學問都需要通過自己的思辨，吸收消化、融會貫通，而不是不求甚解；任何思辨背後也需要有紮實的學

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問基礎，而不是胡思亂想。學問思辨屬於廣義的「知」，知行又是齊頭並進的。對於某些急於實踐的人來說，是可以提醒他學問思辨優先，篤行放在後頭，如孔子勸告子路：「好勇不好學，其蔽也亂。」（《論語‧陽貨》）但並不是一定要這樣說。「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」這句有點像繞口令的話，是要講天道與人道的關係。〈中庸〉貫通天人之道，「誠」屬於天道，「明」屬於人道，天道與人道雖然有所區分，但又是通而為一的。儒家的關懷在於道德實踐，天道是因為有人的參與、主導、創造才有意義，如果只是純粹中性的自然現象之天，並不是儒家所要探討的。就儒家看來，世界根本上是一個道德的世界。「自誠明」、「誠則明矣」是從本體說工夫，天道本體是誠，「誠」落在每一個人的生命當中是性，「明」或者說明善（知道是非善惡，能夠做價值判斷）的能力，

都是由天道或人的本性發出。「自明誠」、「明則誠矣」是從工夫說本體，充分發揮「明」的能力，賦予事物道德意義、道德價值，便是本性或天道的朗現，從而增益了「誠」的內涵。誠和明、天道和人道如同一個圓圈來回循環，進行源源不斷的道德創造。「自誠明」這一章也呼應〈中庸〉首章提出的「性、道、教」，「天命之謂性」是就本體來說，「修道之謂教」是就工夫來說，「率性之謂道」是將本體和工夫連接貫通起來。也可以說「誠則明矣」是從聖人的角度來說，充分發揮內在的真實善性（誠），能夠洞察萬事萬物的是非善惡（明），成為後人的典範。「明則誠矣」是從賢人的角度來說，依照聖人之教修養自身，時時刻刻對當下面對的事物做分辨釐清（明），最後也可以達到和聖人相同的境界，使生命成為真實永恆的存在（誠）。