「不思善不思惡」，剛剛發生了一些事加上聽了開示，對六祖這句話有了更多的理解，證明很多煩惱是自己變出來的，不是外在給的。

例如你今天打碎了一個心愛的、珍貴的茶杯，你感覺到很痛苦，因為首先你已經定義了這個茶杯是珍貴的、是需要小心翼翼保護的；再來，你又著迷於它的顏色、型態、材質、價格所帶來的價值感，所以你很寶貝它，又對這些色相產生了各種個人意義的連結。

所以當它摔到地上的時候，你就好像天崩地裂一樣，連帶著個人價值、回憶等等都跟著茶杯一起碎裂，接踵而至的就是你又開始定義為什麼會摔碎？是不是因為自己負能量太多？還是過於粗心大意？還是老天爺在懲罰你？

自己想了一堆莫名其妙的想法後，你為了彌補這個缺憾，又開始煩惱該怎麼修復這個茶杯？到處東奔西跑、花大錢、找人脈、舟車勞頓，就為了解決這個“破碎的茶杯”所“帶來”的煩惱...。

假設我們對這個茶杯沒有任何的價值定義，不思善不思惡，那它就只是一個茶杯，一個喝水的工具，破了就破了，什麼事也沒有，你整個人是輕鬆自在的，一點煩惱也沒有，頂多可惜一下，也不需要後續煩惱要怎麼把這個茶杯變回來，莫名其妙的給自己找一堆世間塵勞忙來忙去，結局還是空歡喜一場——

真正珍貴的寶藏真的就在我們心裡，因為我們可以自己決定今天的心情愉快與否，而不是把情緒的繩子綁在這個茶杯上，茶杯完整——我就開心；茶杯不完整——我就不開心。

所以煩惱真的是自己找來的，擁有那個東西的時候你就開始區分善惡好壞，摔碎那個東西的時候你也在區分善惡好壞，這些不斷區分善惡的心就是自找麻煩的開始。否則，一個物質的變化來去又對你有什麼影響呢？

關於摔碎的茶杯還有另一層意義，就是考驗我們對無常的接受度有多高？凡夫不斷的希望能掌握世間的有常，所以面對無常的示現——也就是摔碎的茶杯——時，大多是難以接受的，甚至希望能夠逆轉無常，把有常的永恆給重新“黏”回來。

殊不知無常即是真常，這個不斷變化的世間的永恆之道即是無常，它本來如此，不需要追求，而凡夫妄想的永恆不變卻是夢幻泡影，不可能實現的，因為這個宇宙的運行就是生老病死、成住壞空，妄想在它之上尋求永恆就像在海裡建地基一樣不可靠。

所以在思善惡的那一個瞬間，本來如是的世界就開始扭曲了，它被你頭腦裡的希望與夢想給賦予了許多的意義，就像林黛玉認為自然掉落的花朵很可憐一樣，還要花時間去埋葬與感傷。

但這並不是要我們離開感覺，變得像個機器人一樣無感情，而是「出淤泥而不染」，我們有感覺，但是不執著；我們感覺到茶杯碎了很可惜，但不會堅持要把它完全恢復原狀，否則就活不下去等云云。這是修行人與林黛玉的差別。

一朵花掉落就掉落了，賦予它意義後而產生煩惱，無疑是庸人自擾、杞人憂天。我們在生活中又有多少時間能從這些作繭自縛中獲得一絲清涼呢？

菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃