ianwei
—轉化班文章

證入空性的方法

• 站在「解釋」上,我們就忽略了「覺察」。

在這個世界上只存在三個元素構成:現象、解釋、覺察。

如果我們平常站在「解釋」去面對「現象」,我們就忽略了「覺察」,覺察就是那個「空」,也就是那個「空空蕩蕩」。跟我們在這個世界一樣,我們從來都不知道空間到底有多大,我們只知道眼前的現象到底是什麼,我們只關注現象,沒有去關注那個空間,沒有關注「空空蕩蕩」能容納現象的這一切。

所以當我們往後退、遇到「覺察」的位置,我們就能夠清楚地看到,我們是如何被「解釋」障蔽了我們的雙眼。「解釋」要障蔽我們的雙眼非常簡單,小小的一個解釋就可以障蔽我們的覺察,因為我們把注意力整個就放在那個解釋上,而忽略了其它的東西。
ianwei
這有點像一張白紙在中間畫了一個黑點,看的時候我們會注意到有一個黑點,很少會去關注旁邊整片白色的白紙,我們不會說「這是一片白紙」,我們只會說「這裡有個黑點」。

那個黑點就像我們眼前的現象一樣,一下就鎖住了我們。各位看到這裡有電風扇,當我指著這個東西的時候,你就會說:「哇!莫子指著電風扇。」沒錯,電風扇就是一個吸引焦點的「解釋」,這是一個現象,然後我們對現象做出解釋。然後你就活在了一個「有電風扇」的時刻。

在這個時刻,在這個當下,你就被電風扇吸引了關注,然後你就只知道電風扇。當然,莫子太巨大了,所以你可能還看到莫子摸著這個電風扇,這裡有這麼大的空間,你看我的手怎麼揮也打不到東西,這些空間那麼地龐大,有誰注意到?沒有人會注意到,只會注意到莫子,因為現在莫子正在講話,你就看著莫子,「莫子」成了一個你目前關注的焦點。
ianwei
在日常生活中,一模一樣、從早到晚,我們被一個一個的這種現象鎖住了我們的注意力,我們把注意力貢獻给一個一個的現象,一分一秒,一直過去,然後二十四小時除了睡覺的時間,你就被鎖在各式各樣的現象上面。

· 不住現象的刹那,就在「空空蕩蕩的覺察」

為什麼金剛經裡面要說「無所住而生其心」?為什麼六祖慧能聽到「無所住而生其心」就領悟了?到底領悟了什麼?就是「不被現象所住」的那一刹那、無所住,就是這樣。

然後,你就體會到「空空蕩蕩的覺察」,你不再安住在那個解釋跟現象上面,你就能返回你生命的本體,那個「覺察」上面,它是沒有內容的、空空蕩蕩的,就這麼簡單。你的注意力一不被鎖在一個現象上,你馬上就能夠回到空空蕩蕩的覺察。
ianwei
莫子整天講「空空蕩蕩的覺察」這個東西到底在哪裡?搞了半天很難理解。你會說:「我知道我在覺察啊!我正在看著莫子,這就是我的覺察。」沒有錯,但是你被「莫子」這個解釋給鎖住了,你認為你看到的是莫子,所以你就看到了一個解釋、一個現象。

「空空蕩蕩的覺察」意味著:你覺察著,而沒有覺察著什麼。覺察著,而沒有覺察著什麼,就是空空蕩蕩的覺察,很簡單就能夠理解。
ianwei
什麼是你的本性?本性當然不是「現象」、也不是我們的「解釋」,因為解釋隨時可以改變,沒有永恆性的東西絕對不是我們的本性,那剩下一個就是「覺察」。「覺察」就是我們的本性,從來沒離開通我們,你只要離開解釋、無所住的一刹那,你就發現了你的本性,所以要見性非常地簡單,非常地容易。

各位要找的解脫,從來不是在另外一個地方。它就在此時此刻,在你每一個人的身上,就在那裡。
ianwei
●悟入空性的方法

我們平常應該如何安住在空空蕩蕩的覺察?我們說,第一個方向是覺察著現象,讓解釋脫落;第二個方向是,直接去尋找、往內去看,是「誰」在覺察著現象。

如果用聽的話,那你就聽著聲音,然後去看,回去找是「誰」在聽著聲音,這個解釋?當你去找誰在聽著聲音的時候,你仍然聽得到聲音的存在,這時候你是往「覺察」的方向去看,一段時間之後,聲音它自動就會脫落,就會進入一種「沒有聲音」的時候。其實沒有聲音的時候,就已經超越了聲音。在這個超越了聲音的當下,還有什麼解釋?你仍覺察到那個「沒有聲音」,那個「沒有聲音」就是被你覺察的對象。
ianwei
所以,我們在尋找我們真心的時候,就是在尋找我們覺察的時候。每一個現象其實都只是一個解釋,一個一個解釋不斷地脫落,只要有所覺察的對象,你就看著它,讓它解釋脫落,然後連「沒有聲音」也脫落了,空了,這時候你認為「空空蕩蕩」了,認為這就是空空蕩蕩的覺察,但是你一覺得那是空空蕩蕩的覺察,這仍是一個解釋。

我們若要安住在空空蕩蕩的覺察,就要連「空空蕩蕩的覺察」的這個解釋都輕鬆地脫落,繼續看下去,一直看下去,一直覺察進去,往裡面覺察進去,覺察到連空也沒有了,然後到了一個「什麼都沒有」,你不會有一個正在覺察的對象,你也不會覺得自己正在覺察著一個對象。你不會覺得自己正在覺察著,但是卻明明白白的在那裡,沒有了「覺察」與「所覺察」的對象,這時候才是真正的「空空蕩蕩的覺察」。
ianwei
往往我們安住在空空蕩蕩的覺察時,我們放的還不夠多,只要有可以覺察的對象我們就輕鬆地放下,放到沒有東西可以放為止。所謂沒有東西可以放,就是連空空蕩蕩的感覺都沒有,當連「空空蕩蕩的感覺」都沒有發生的時候,那才是真正空空蕩蕩的覺察,所以我們常常都在邊緣,沒有被淹沒,還沒有真正契入那個空空蕩蕩的覺察。

空空蕩蕩雖然很容易找,每一個當下都是空空蕩蕩的覺察,但是我們在契入的時候,總是會找一個可安住,可抓住的對象,真正的安住是「放」,不是「抓住」,所以我們要繼續的把它放掉,當你空空的,那麼就繼續安住在那裡,把那個空空的也輕鬆地放下來,這樣的方向就對了。
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