心得memo 北美原住民文化
最近重翻了一下文獻才再次確認了一點：
如果玩過魔獸世界的牛頭人、獸人(orc)的話，可能會誤以為所謂的薩滿信仰、泛靈信仰或者印地安文化的信仰是基於大地母親崇拜（Mother earth-based）的一種宇宙觀/世界觀概念。
但實際上至少就印地安民俗信仰來說，其仍然是基於造物者崇拜（Creator-based）為核心展開的信仰形式（btw雖然我學術性的以信仰來定義但對他們來說這些觀念就是生活的根本哲學），而其他所有對大地母親、萬物有靈、祖靈等等的崇拜/祭祀行為都是基於這個原點延伸出來的，因為其宇宙觀認為包含大地母親（地球）在內的一切萬物、眾生與人類都是來源與同一個源點，只是他們對造物者的存在的認知/描述方式跟中東發源的一神教系統（猶太、基督、天主、伊斯蘭etc）不同。
（下續）

我們平常非正式教徒基於中東一神教系統的解釋認識到的，對造物者的認知大多是將造物者想成是一個高高在上的且擬人化的“主宰”（傳播到漢文化社會後基於文化類比而被翻譯成“上帝”），認為祂創造並旁觀性的站在局外照看、評價著萬物和人類，並會依照祂所訂定的善惡規則來審判，選擇要賜福或降罪於人類；

並且可能基於經典中的教義（或者傳教者的解釋），令人們將人類以外的萬物和眾生，都視為神為了人類創造並賜給人類使用的“物”，並且教義或許為了各種基於古代曾經發生過的負面情事的考量或教化目的（可能是為了禁絕黑巫術或鬥法等等的情事），禁止了人們崇拜“主”以外的靈性存在或事物，從而產生了人類本位/至上的階級觀和與萬物分離的概念，而這樣的概念在大航海時代隨著傳教士和強勢殖民者的散播形成了各種在現今來說顯得很不名譽的，對不同民族的文化信仰的壓迫史或竄改史。

然而就目前我閱讀過的（北美）印地安文獻的描述，以及例如Lakota族流傳的口傳故事和祈禱歌謠的歌詞來說，所有祭祀、祭儀行為的核心仍然是先指向源頭/造物者（天）再往下爬梳至地球（地）、元素（四大方位、風水火土）、眾生（靈性存在、礦物、植物、動物）、祖靈（人）。

而在他們的系統中，這個被以大靈(Great Spirit)、偉大的奧秘(Great Mystery)、巨大的神聖、在萬物中移動的靈等等名諱稱呼的造物者、萬物之源、宇宙本源等等難以被真正定名和完全描述的存在（一如道德經所言：“道可道非常道”），並未如中東一神教系統那樣的被擬人化或人格化，且被視為是一種持續在運作和移動的難以言明的巨大能量和一切萬有的源頭。
（儘管在禱詞和原住民語言中也會被稱為“祖父”（然而在他們的語言系統中，任何值得被尊敬的存在都能夠被稱呼為祖父/祖母，不論外在形象是否為人），與上帝相比，這種稱呼更增加了一份親近感和雙關性——既代表將造物源頭視為受尊崇的長者，也將其視為比血親更根本的祖先；而一些近代故事文本中受各種外來文化影響，也開始有人像化的跡象）
（下續）

其被認為其既存在於萬物/眾生之內也同時遊走、移動於萬物/眾生之外，祂創造了萬物/眾生，也持續與萬物/眾生一起演進、變化著，祂在萬物/眾生之外照看著一切，也在萬物/眾生之內一起體驗著一切——祂既是萬物/眾生，萬物/眾生也既是祂。

所以在這個系統裡，印地安人的信仰系統將包含人類在內的所有萬物/眾生都視為同在一個巨大神聖圓圈內彼此平等、同在的親族/手足/兄弟姐妹，大家在此都各有一席之地，也都同等的重要，沒有上下優劣之別，故而其認為，人類要在這個神聖的圓圈之中保持平衡（甚至基於造物演化的順序，作為最晚輩的人類應當謙虛的將自己擺在這些長輩之下），敬重萬物/眾生，才能使自己的存在與萬物/眾生達成和諧與圓滿，
（下續）

這也就是後來從長者Sun bear開始在英文系統中，被命名、統稱為“藥輪(medicine wheel)”系統的宇宙觀/信仰觀的內涵（各族群、部落的細節認知與傳承會因地域、文化差異有所不同），也是印地安靈性醫藥與巫術（已失傳或未外傳）的根基，而這才是過去一直在歐洲人的學術研究描述下被誤會成泛靈信仰、自然崇拜的印地安信仰系統實際的全貌。

從而私認為，那些我們現今熟悉的，源自印地安人和各地原住民的環保倡議、護生倡議的觀念即是源於此基礎所展開，在有了前述的前提認知下，這些原住民社群們既是環保主義的先鋒，但也並不僅只是環保主義者，他們所考慮、預見的，其實是更宏大更全面更深遠的完整與和諧。

而這樣的觀點，私認為其實在東方社會的傳統/民俗信仰形式裡乃至語言裡，反而能夠比中東一神教系統更能夠找到相呼應/對應的地方。
（續

只是東方社會受到千年的帝制/君王制/天子制社會結構影響，將原始信仰階級架構化、神祇形象擬人化的情況較為顯著，在印度佛教帶來的六道輪迴觀的影響下，也逐漸演化出人類優上/優先的思維模式，在這樣的思維架構下，在一般人對佛、道思想不夠深刻了解的情況下，相較於西方在一神教信仰與科學革命結合後形成的將人外眾生視為無意志之“物”的人類至上主義，前者在東方民間社會則形成了將人類視為人外眾生的拯救者或憐憫者的優上思想。

最開頭提到，在一神教系統裡，人類將上帝認知為具有明確的善惡規則，並會以此審判、賜福或降罪於人的存在，故而宗教以此為本樹立經典與規範，來達到對人類品格積極向善的教化動力。

而在印地安的藥輪（聖圈）系統裡認為，系統本身是絕對中性，本自並無好壞善惡等二元分別，而因為一切萬物/眾生都如蜘蛛網般互相牽動與關連著，故而萬物/眾生乃至人類自身的一切作為也將反映在整個系統中，最後人類對這個系統給出什麼，系統就會反饋什麼，所以人類遭遇的一切好事或壞事，奇蹟或災難，永續或滅絕，都取決於人類自身的行為與發出的念想，而在這樣的理解前提下，何舉為善何舉為惡，也就無須由誰去特別界定，人類將能自主的保持意識與醒覺，也故而一切都能夠在動態中保持彈性的調整著，人們將在與萬事萬物/眾生互動的過程中自然的發自內心的明白應該怎麼做才能為自己與整體帶來真正的利益，善惡是非的詮釋權也較不易落入少數權柄持有者的手裡，或是隨著年代推移而扭曲、僵化，而這部分私認為是與佛教的因果論與道德經部份章節對於善惡的論述是能夠呼應的。

並且私認為，也正是因為這樣的認知基礎，進而在北美印地安人的傳統社會中演化出民主、共和、平等的議事結構和文化，再進而被當時的白人吸收，進而創建了現今影響整個世界的民主共和思想與政治體制。
（補充：據我我從已知文獻中得知，北美印地安人的傳統社會普遍只有尊重耆老、巫師或戰士的文化代表對智慧、經驗、靈性、勇氣、榮譽等品質的尊崇，但其實並沒有固定的、世襲的首領或頭目（這點也跟台灣原住民不一樣），通常是為了應對與外族乃至當時白人的會議才會臨時選拔出部落代表，但這樣的代表就被當時的白人誤會認定為具有完全決定權的chief，這也是長期在白人文獻中被誤會、誤傳，乃至導致了長期存在的土地所有權認定糾紛的一點。）

因此，在持續加深對印地安文化和信仰的研究和認識後我認為，當代人類或許應該回頭了解和認識這些根本的核心哲學，才能夠完善和圓滿現今持續在人類歷史上成長著的民主政體和議事文化。

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===拉線===
今天的心得大概是醬，感謝閱讀
（歡迎打賞鼓勵我大半夜靈感爆發捧著手機打論文字的毅力 ）

不明 : 感謝