讀嘛讀嘛
《研之有物》

剛看完，一點零散的紀錄，邊想邊寫。

這本書是由中研院出版的，包含了以社會科學、自然科學等角度下去切入的二十五個主題，下面我拉幾個比較有感想的出來說說。

為什麼家內性侵開不了口?

忘記在哪裡看過了，總之性侵案是熟人犯案的機率遠比陌生人高，不過這個章節並非在探討這個原因，而是在那之後對受害者心靈層面的疏導調適。
根據研究，這類的心靈創傷從事發到向他人開口，平均要經過二十七年（如果沒記錯的話，之前看台中案時看到的是這個數字），而哪怕說出口，他人的任何反應都可能造成二次傷害。
縱使不堪發生的當下，我們的大腦機制能基於防衛本能屏蔽那段記憶，但身心上所受到的折磨卻依然記得那種傷害，直到後來感受到壓力時，就會產生和當時一樣的感受和痛苦，這裡用比較科學、理性的方式解釋了為何很多明明以為已經忘記、不在意的事情，會突然在某一刻如同回馬槍一般再次席捲而來。

我認為每個案例所需要採取的心理治療都不一樣，很多時候我們都太過簡化、格式化那套治療公式，每個人背後的傷都與其經歷、成長背景有關，裡面提到了一個引導開口的方式，我覺得挺好的。
因為加害者是熟人，是「對你好的人」，受害者長期處在那種氛圍下，因此之後就算知道錯的人不是自己，但在開口傾吐時還是會有罪惡感，這時候可以由專業人士用意象形容的方式反饋自己的想法，給受害者一個緩衝空間，讓受害者順著那個情境去說出那個感受。
我覺得這種方法比較溫和，也比較沒有直接詢問來的具有壓迫性，很多時候迂迴一點是溫柔體貼的展現，另外，適時的耐心與沉默也是很重要的。

-「你沒辦法感受、沒辦法想像，那就讓我成為你的『容器』，將我的心靈潛意識暫時借給你用。你告訴我感覺，我把我聽到的感覺回饋給你，想像我在你經歷的狀態下可能會感覺到什麼。」-
這是書中的一段話，放上來應該能更好理解我上面的意思。

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面對霸凌，我們都需要被討厭的勇氣
國中一個老師曾說過，「學校就是社會的縮影。」，雖然那時他是在表示學校啊老師未來不可能被科技取代，但還是誤打誤撞地說中了某些事。
「霸凌」這個現象從來就不是可以用「小孩無知無忌」之類淺薄的話語來概括的，其實大人們的為人處事，小孩子全看在眼哩，貶抑他人、抬高自己，結黨營私以站穩自己在班上的地位......這些聽起來還是挺熟悉的。
每個大人都曾是小孩，也許當一個人不惜傷害他人以保全自己的時候，那便已經可以說是明白了這個社會的競爭與殘酷。

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活在當代的原住民族巫師，究竟都做些什麼？+人民為何在神明面前發誓

這兩篇都是講信仰，不過前者是講述在被迫害到幾乎絕跡，直到1980年代正名運動才重新興起，後者則是講民間信仰對台灣人民的功用及影響。
我一直都挺喜歡具有儀式感的事物，許多民族都有一套自己的儀式信仰，他們虔誠敬天問靈，也許有人會覺得迷信——就如同我們到廟裡擲筊拜拜一樣——但不可否認的是，那些事物的背後都隱含長久的智慧結晶與傳承。
不久前看到西拉雅族正名成功，可喜亦可賀。
不過說到台灣人對傳統習俗的反應就有趣許多，或許是真的冥冥之中有神，台灣還真不乏這種難以用常理解釋的巧合——尤其是有兇殺案啊搶劫案發生的時候。

燒護照堪比燒紙錢？借命養地的泰北部落
每次讀到國共內戰後，有一部分的國軍流亡滯留於泰國緬甸那附近，總會想他們後來怎麼了，如今我終於得到答案了。
那一群在時代命運捉弄下無處可去的人們最終得到泰皇的許可，在邊境安頓了下來，但他們究竟是什麼人呢？中國人？台灣人？泰國人？獨特的境遇模糊了他們對於自身的身分認同，這也導致了他們獨特的風俗——燒紙錢護照，如此就能讓往生者在各地來去自如，不受阻礙。

「種族，是歷史偏見的產物。」

其實人呀最重要的就是好好活下去，搞分裂互相殘殺什麼的，真的太累了。

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貧富差距下的社會脆弱性：災難社會學
這裡提出了一個很有意思的觀點，每當有天災人禍時，最首當其衝的總是居住偏遠或社會底層的人士，而災後重建總是有資源分配不均的呼聲，但——最重要的是，那些資源分配不均的問題，應該是在災前。
哪怕重建結束，但只要潛在的威脅因素仍在，在面對下一次危機時一切仍是要打掉重來，而這類人比其他人要承擔較高的風險與不穩定性，而這大概可以用「貧富不均」四個字來概括。
拉大一點看，先進國家對於災情的應變往往較邊陲或半邊陲國家好上許多，就如同前陣子南韓水災與巴基斯坦水災，前者災情迅速獲得控制，但巴勒斯坦有超過一半的土地都在水裡泡了好幾個禮拜甚至好幾個月，不是巴勒斯坦政府不想有所作為，只是他們的基礎建設、救援資金等等嚴重不足，這次水災也更凸顯了其脆弱之處。

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先這樣⋯我累了（