看完媽的多重宇宙 發現裡面有一部分在講虛無主義

剛好之前在了解道家的思想 也有一部分在談這個 就貼過來紀錄一下

主要節錄自《傅佩榮講道德經：老子思想的現代意義》

BTW
道教把《老子》改名為《道德經》
《莊子》改名為《南華真經》
偷偷覺得有點中二

春秋末期表面上是危機時代，天下大亂，實則出現了兩種虛無主義：一種是「價值上的虛無主義」，另一種是「存在上的虛無主義」

什麼叫做「價值上的虚無主義」呢？人活在世界上，為什座要行善避惡？這在亂世裡成為很大的問題。

當時禮壤樂崩，善惡判斷成為相對的，失去了客觀的標準。而且，就算你判斷了善惡也没有用，因為善惡沒有適當的報應。

面對此種挑戰，儒家發揮其專長，提出「人性向善」的說法，認為人性內在具有行善避惡的基本力量。所以儒家強調：要從真誠出發，實現自我的覺醒，再配合教育及政治改革，以重建整個社會秩序。

道家面對的挑戰更棘手，可以稱為「存在上的虛無主義」。簡單說來，就是「人生自古誰無死？ 」聽到這句話，人難免會感到悲觀失望。

在春秋末期，戰亂頻仍，死傷無數。僥倖活下來的人還要面對橫徵暴斂，苦不堪言。既然如此，何必非要活著受苦呢？人的存在有意義嗎？

很多人活著了無生趣，覺得生亦何歡，死亦何苦，就不願意再珍惜生命。當時有很多關於死亡的描述，有不少還談到自殺的問題。

面對這樣的挑戰，道家指出：宇宙萬物都有它的來源與歸宿，人的生命亦然。生命絕不是虛幻的。換句話說，人不是糊裡糊塗地來，莫名其妙地走；而是可以清楚地知道，我的生命從何而來，往何而去。

所以在人生過程中，應該問一個問題：我要如何找到生命的來源與歸宿，使我的生命得以安頓？可見，老子的恩想並非消極，反而比儒家思想更加全面與深刻。

談到老子，一般人就會想到 「不爭」。為何不要與別人相爭呢？一方面，相爭的後果或是失敗，或是成功；即使成功，代價也很高，將來還會有後遺症。

這個世界夠大，可以讓每一個人活得下去。你只要有正確的認知與理解，就可以妥善調整自己的心態與欲望。別人要的，你給他；别人不要的，你再取。

老子思想形成的關鍵，是看到天下分久必合，合久必分，輪流上場。

如果像儒家那樣，想要解決價值上的虛無主義，那麼每隔一段時間，都要在教育上、政治上再次進行革新，可謂「事倍而功半，勞苦而無成」。還不如設法讓自己過得平安愉快。

所以老子的「不爭、無為」等想法並非消極，他表面看起來是一種退讓，內心卻對宇宙的來源與歸宿有一種體認，因而有無限的空間讓人自在逍遙。