艾斯波西多（Robert Esposito）的「免疫」概念是一種排除的概念，而阿岡本的「例外狀態」也是一種排除概念。
但把排除從一個主動行為的角度來理解，應該是與被動角度不一樣的吧？「剷除異己」是一種排除，是一種主動的排除。然而防止身體被病菌侵襲，若是一種排除的話，應該是比較防衛性的、比較被動的吧？
免疫 生命政治

艾斯波西多用西蒙薇依的觀點，認為當我們犧牲自身權利以換取其他權利時，會有一個弔詭的現象：明明就是為了確保自身的生命財產安全，而不得不與其他個體達成協議，犧牲部分權利，以換取保障。但也正是這一來一往之間，讓原先「個人專有」與「眾人公有」的界線被打破：原本是專有的，現在變公有；而要被算成是公有的東西，係從個人專有中貢獻出來的。

為了獲得更多保障，就需要犧牲更多原本專屬於自己的東西。艾斯波西多因而認為這裡可以銜接上班雅明對法律的觀點：法律即暴力。這種觀點下的法律概念滿少見的，至少常聽到的法哲學好像很少從這個角度來理解法律。這種對法律的概念，似乎是從摩西律法、上帝律法而來的，因為它預設了「罪」的先驗性質，在法律前人人總是有罪的。

一個隱喻的結果。法律這種暴力的特性，讓受約束的人們不得不讓自己免於這種暴力的「威脅」（？）。一個做法就是用免疫的概念，讓自己免如法例的暴力統治，例如獻祭：將暴力施加在獻祭物上，而讓人們自身免於暴力的威脅。
（嘖。我看這根本是用扯的吧？你不能夠因為兩件事情看起來像，就拿過來互相借喻。）

我覺得有一個修辭頗值得玩味。黃涵榆或艾斯波西多常常會用「免疫邏輯」這個詞，與其說這個詞跟邏輯有什麼關係，倒不如說這是一種主張「免疫」的人的一種解釋方式。例如萊布尼茲的神義論的核心問題就是，何以全能、至善且無所不知的上帝容許邪惡的事情或行為發生。根據「免疫邏輯」，萊布尼茲的神義論直接把上帝允許惡，視作是合理的善或更大的善的一部分。換句話說，容許惡與至善之間的衝突，一開始就被「取消」了。再換句話說，原先以為的衝突，實際上直接被看成不是衝突。然後艾斯波西多認為，問題就因而轉變成如何制定律法，讓人類的行為被約束，而不再是搬出上帝的包來控訴上帝允許惡與善並存。一切的所作所為與相應的後果，都只剩人類自己的事了。所以是一種人義論（anthropodicy）。

（我發現艾斯波西多好像很喜歡講「否定性」，不曉得這跟阿多諾有沒有關係...）

不是，但他否定講得不清不楚的。

補償，亦即重建或復歸原先被傷害、破壞的狀態。但是艾斯波西多又說這是一種否定的否定：「補償否定的對象本身已是否定狀態」，WTF...

接下來有幾個重要的命題（雖然它們之間的關聯我看不太出來是什麼）：
1. 艾斯波西多認為傅柯把治理（governmentality）與主權（sovereignty）分離開來是錯誤的。
2. 德希達的友誼政治，一種類似宗教運作般的共同體。
3. 艾斯波西多的免疫範式（我猜這裡「範式」指的是paradigm，但是就算不翻作「典範」，還是整個怪）是一種向他者開放的關係。目的是為了保存多元與開放性，所以必須以增強抵抗力為目標（當還不是抵抗他者，而是抵抗任何潛在的，會破壞多元關係的「病因」）

自由（跟主權與財產一樣）透過免疫邏輯，也變成一種否定性的概念，因為自由也是「免除於X」的形式，因此是否定性的自由。不知道這裡對照柏林對自由的兩個概念的討論，有沒有一些論述空間？

「免疫」這章，艾斯波西多從開始講納粹等極權主義下的生命政治就顯得精彩許多，許多例子（像是衛生醫療、優生學、免疫治療、死亡政治）具體而有意義。
（那前面到底在話嘮個什麼勁啊，許多根本就有講等於沒講的論述...）
以納粹為例。納粹透過各種優生手段，企圖絕育對納粹來說不良的人種，這種作者稱為「死亡政治」的運作想法，總是以保護高貴血統的雅利安人種為目的而執行的。而為了避免這些「有害人種」的傳染風險，納粹必須打造出具抵抗力的優生免疫系統。這種狀態下，就衍生出了「畜人」（animal-man）。
我不是很清楚這種「畜人」概念是否等於阿岡本的「牲人」概念，需要再想想，我猜因為牲人是一種既非人也非動物的東西，而畜人比較像是人，只是位階很低的人（例如賤民或印度種性的底層之類的）？

艾斯波西多認為從海德格切入，更可以呈現生命政治的議題。對艾斯波西多來說，海德格關照真實的生命，而且不以既有的理論框架去討論，更能夠展現生命這個概念的意義。海德格的「Dasein」就是在世存有，不是一種超越且抽限的存在，而是在世界中的存在，從這種取徑來看待生命，才有可能看到生命的開放性。（但這個開放性是什麼我不是很清楚）由於生命是邁向死亡的過程，所以死亡也是存有本真的狀態。