昨天一個不想寫報告的衝動（三小）去看完了靈魂急轉彎。

爵士樂搭的顏色超精準，連光影的融合感都差不多，也太厲害了吧，到底是共通感神力還是科學研究的結果？

筆記：
「追求」這件事的無限
追求無限
全然概念式的不真實，只有與另外的靈魂交流的真實
sparkle：「追求」的開始，活下去往前投射的動力
被拋擲於世、全身心地生存於世界當中
面對事物的「驚奇」，由知覺開始迸發

我是世界的一部分、世界是我的外延=生存於世
可能性：追求某個可能性，實現了便成為真實，不再是可能的，不斷實現又不斷追求下一個可能性。
亞里斯多德形質論，質料似乎永遠無法成為純形式，而純質料也不是「活著」，什麼使純質料開始實現？某動力與原因（sparkle），往純形式的過程為實現，質料是可能性，可能性是為了實現，實現了反而失去自身。

生命是往無限的可能性投射，可能性在自身之中，此有成為了存有。
「是什麼值得人拼死（向死？看英文字幕不知道怎麼翻）活下去？」向死而生，超越死亡的投射，往無限的可能性，為了什麼？為了超越死亡，也就是自身的可能性。
實現追求與存在於世，存在於世是最初的實現。
拋擲於世是無助、惶恐的，有一種不安在驅使著。
但並不是孤獨的降生於世，不是孤獨且獨立一切的靈魂，而是存於世而與萬物直接相關的身體。
感覺是擁有身體，不擁有身體便沒有感覺
22為什麼不感興趣？因為沒有身體，不是真正的活著，無身體想像的體驗不真實，不是感覺、不是經驗。
概念式的事實，與身體參與過的真實感覺不同，感覺是否是無限的，而概念反而是有限的？

感覺無限的可能：我在世界之中、世界是我的延伸。

知覺本身的驚奇。

對於靈魂，身體是令人驚奇的、是無限的，因為在有限的身體中才是無限，無身體的、純概念的遭遇反是有限的，實現並不是概念的獲得，而是有身體的習得、道成肉身。

說說感覺吧。
看到那大光球的時候，我只覺得ㄊㄇㄉ真的假的，絕對精神？你確定？瞬間一點都不想死了，個體本身消失、與融入整體中消失有什麼不一樣？想作為個體消失吧，不是去成為某個整體，而是「我」消失啊，回到什麼神啊、整體意識之中，屁咧，我要我的終結，才不是神的。
22 是一種虛無的態度，怎麼說呢，確實是沒有活在這世上的人才能持有的態度呢，活著很難說出「我不知道」，就算不知道也得硬著頭皮選擇一條道路前進，就連停下來都是一種態度，也只有純精神概念可以真的不往任何地方前進地懸置在原地，22 做的事有夠奢侈。

Joe中間表現得很急躁又武斷，真的令人滿討厭，但仔細想想，他是知道自己已經死了才會那麼急躁，那場表演是死後的執念，知道自己已經失去了全部，所以才奮不顧身、無論如何都要實現。
最後Joe說 “That's it? ” 他以為自己會覺得很感動，終於實現自己「最後的願望」
活著的人是不會想那是最後的，那是一個里程碑、一個大大的跨步，然後向前往更高的目標邁進，只有在知道自己已經死了的時候，才會覺得那是最後，所以Joe感到空虛，那並不是結束，而是他接下來人生的開始，但他沒有設想到「開始」，因為他內心知道那就算實現，也不會是開始，而是「最後」了。
不過我想迷失的靈魂也是這樣吧，錯把某個目標當成自己的「最後」，像是「死後的執念」一樣追尋，而不是將它當作朝向另一個目標的開始，就像是已經死了一樣。

22 那幕看著世界、接住桃花心木種子的那幕整個打中我，居然表現出那種看著世界，深深感受到自己身在世界之中，意識漂流到所見的一切裡，像是與樹葉一同在陽光下閃耀、像空氣一樣透明地飄浮在半空，不用呼吸，空氣就自然地擴散到肺裡，不用閉上眼睛也不用盤腿而坐，只要看著世界就可以，那種沉浸在世界中的感覺！這作者真ㄊㄇ太懂了，還是說他懂梅洛龐蒂？
但是每次這種存於世界的感覺，會瞬間從被迫重新開始的呼吸中醒來，驚醒自己其實並不與自然融為一體，然後是疼痛，「其實我不屬於世界」的疼痛。
想到海德格的「分娩」，個體必須與不是世界，才能存在世界之中，為了存於世界，從世界的土壤伸展而出，為了存於世界的向下紮根，與真正存於世界的往上生長，這之間的拉扯便是意義本身。

意義是什麼？是存有，為了存在與成為存在的拉扯，是存在本身。
怎麼突然變成文聖期中考卷？

22 本身的弔詭就是生命的弔詭，海德格與梅洛龐蒂所主張存在的弔詭多多少少都在裡頭，它討論的不是生命的意義，而是存在的本質。
弔詭是兩個不可能同時成真的可能性，但可以同時可能。
生命如果是種種的弔詭中拉扯出的維度，而能夠同時保有弔詭中二個截然不同的可能方向的絕對可能性，便是生命的本質，生命本身即是弔詭，即是可能性。
回想起海德格，存在本身就是可能性，能夠成為任何的存在的可能，存有就是最大、無限的可能性，同時包含無限的可能與無限的實現。