[雜談]神話的力量。

緬甸的女祭司為她的子民祈雨的故事，女祭司走到山上去，呼喚出一隻眼鏡蛇王，並吻了蛇的鼻子三次，在這裡，眼鏡蛇是生命與雨水的賜予者，是神聖、正面的角色，而不是負面的角色。

猶太人來到了迦南地並且征服迦南人的故事，為創世紀中蛇的形象提供了歷史的解釋。

迦南人最主要的神祇是女神，蛇是和女神在一起的，這是個代表生命奧妙的象徵。以男性的神為主的宗教團體，拒絕接受這種概念，換一種說法，也就是伊甸園的故事，影射了排斥女神的歷史背景。

按：蛇在各個神話中，通常會與幾個元素聯結，水、再生、黑暗、富饒多產。

閱讀隨記。
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人類曾在伊甸園中擁有過一個夢境中的樂園─沒有時間、沒有生、沒有死─沒有生命。伊甸園中死了又復活，脫落掉蛇皮又再生的蛇是集合了時間和永恆的軸心樹之神。

事實上蛇才是伊甸園中主要的神。西元前三千五百年時蘇美人的封印中便刻有蛇、蘋果樹及女神，而女神正把生命的果實遞給來訪的男客，那正是有關於女神的古老神話。

按：蛇的蛻皮/不死性/輪迴。

地理對於文化與宗教觀念的塑造，有很重要的份量。沙漠之神不可能是大草原的神，也不是雨林的神，雨林的眾神。

狩獵大草原的空間是被一個有圓頂天空的圓形地平線所圍繞著，當你在沙漠裡，只有一個天，一個世界，所以你可以只有一個神。

但在叢林裏，沒有地平線存在，你從未看過離你超過十到十二碼的東西，你就沒有那樣的概念。

地理環境塑造了他們的神性意象，然後他們再把這樣的意象投射出來，稱他為上帝。

「你不能在我面前崇拜其他的神」只存在於希伯來。沙漠地區人民必然賦予當地的社會性神祇較高的意義，你的整個信念、承諾都繫於保護你的社會。社會永遠是父權的。自然則永遠是母性傾向。

你吃的植物是從被砍死埋葬的神祇，或是祖先身上長出來的。這類神話主題在世界各地都有，但是特別發生在太平洋文化。

實際上，這些植物故事也滲入了一般認為屬於狩獵文化區的美洲大陸。在阿剛琴人有關玉米起源的故事中，一個男孩看到一個頭上戴著綠羽毛的年輕人走向他，並邀請男孩跟他比賽摔角，年輕人贏了又再回來，結果又贏，就這樣下去。但有一天年輕人告訴男孩，下次男孩必須把他殺掉，埋葬並照顧埋下他的地方。

男孩照他的話去做。把這個漂亮年輕人殺掉並埋起來。過了一段時間，男孩回來看到綠羽毛年輕人被埋的地方，也許可以說是被種下的地方，已長出玉米來。

男孩一直關心自己年老的獵人父親。男孩想著除了狩獵之外是否還有其他取得食物的方法。這個意象就是由他的意念所產生。在故事結尾，男孩對他父親說：「現在我們不需要再出去打獵了。」這些人一定在此刻有某種覺醒。

在聖經傳統中，亞伯其實是個牧人而非獵人。所以在聖經中牧人與栽種者相互對立，而栽種的人是被深惡痛絕的。這是狩獵民族或遊牧民族在進入栽種文化後，貶抑他們所征服對象的神話。聖經傳統中，第二個兒子永遠是勝利者，而且是好的。第二個兒子是新來者，也就是希伯來人。大兒子，或是以前住在那裏的迦南人。該隱代表的立場是以農業為基礎的城市。

按：據德國文化人類學者Adolf Ellegard Jensen(1963)的分類法，關於農作物種子起源的神話傳說可分為死體化生型（Hainuwele- Mythologem）和盜取型（Prometheus -Mythologem）。但是在亞洲，除了上述兩種類型以外還有落穗型、失樂園型、上天賜予型以及漂流型等非常豐富的作物起源神話傳說。

蘇美天空女神伊娜娜(Inanna)，降到地下世界，經歷死亡將愛人救活。

閃族侵略了以母性女神為神話系統的世界，所以以男性為中心的神話便成了主流，而母姓女神有點變成了祖母級的歷史陳蹟。那時正是巴比倫市興起的時候。這些早期的城市，都有它自己的保護神或保護女神。帝國主義傾向的民族特性，是會試圖把他們自己地方的神，推舉成整個宇宙的主宰。其他神都不考慮在內。而實現這個企圖的方式，就是把當地原有的神或女神消滅掉。在巴比倫神馬杜克(Marduk)之前的神，就是個母性的神。

按：神話的侵略/習合。

母姓女神提雅瑪特(Tiamat)的故事：有一大群男神在天上招開會異，每個男神就是一顆星。他們聽說宇宙之源的母姓女神─提雅馬特即將到來。她以一條巨魚或巨龍的形態出現，那個神有勇氣挑戰她呢？當然有勇氣的神，就是這個偉大城市現在的神。他就是那個勇者。

所以當提雅瑪特張開她的嘴時，這個巴比倫年輕的神馬杜克，趁勢把風送進她的喉嚨跟腹部，把她剖成碎片並支解，將天地從她的身體塑造出來。

把原初的存在支解，讓它的身體變成宇宙這個主題，以許多形式在許多神話中出現。在印度是普魯夏(Purusha)神，他的身體反照出來的影像便是宇宙。

在原有母姓女神神話中的母性女神，其自身已是宇宙，所以馬杜克神的偉大創造行為是多餘的。但是以男性為中心的神話開始主控一切，「他」很顯然的變成了造物主。

在紀元前1750年左右，母系社會就結束了。

按：北歐始祖巨人尤彌爾(Ymir)/盤古。

聖母瑪麗亞的形象，來自於埃及司受胎的伊西斯(Isis)女神，及懷抱在她胸前的兒子太陽神荷魯斯(Horus)。伊西斯與其丈夫歐西里斯(Osiris)是造物者納特(Neith)女神的孿生子。

他們另兩個年輕的眷屬賽特(Seth)與奈芙蒂斯(Nephthys)，也是納特女神的孿生子。有天晚上，歐西里斯與奈芙蒂斯睡在一起，而把她當成伊西斯，你可以說這是漫不經心的結果。自這晚後，阿努比斯(Anubis)出生，他是歐西里斯的長子。

因為這件事，奈芙蒂斯的丈夫賽特懷恨在心，計劃殺掉他的兄長歐西里斯，用計使歐西里斯被關入棺木綑綁起來丟到尼羅河中。一個神就這樣死去。而不論何時，如果神這樣死去，下一步則必然是這位神的復活。

歐西里斯被投入河後，沿著尼羅河漂流而下，被沖上敘利亞的岸邊，長出一株充滿香氣的樹。被當地的國王砍下，做為慶祝國王兒子誕生所蓋宮殿的棟樑。

伊西斯尋找被丟入河中的丈夫屍首，及時趕到了敘利亞皇宮。女神尋找她失去的配偶或愛人，透過忠貞與死亡，最後成為他的救贖者。伊西斯喬裝成國王新生兒的褓姆，以手指餵食嬰兒，她很喜歡這個小孩，因此決定用火燒去他必死之身，而使他永生。當每晚孩子在火中燒烤時，她便把自己變成燕子，在包藏她丈夫的樑柱四週哀傷的飛繞。

某夜孩子的母親進到房間，發現孩子在火爐中，尖叫破了咒語，燕子只好返形告知狀況，並取回了包藏屍首的樑柱。

在回尼羅河三角洲的路上，伊西斯把棺蓋移開，躺在她死去的丈夫身上，然後便懷孕了。這是個以許多象徵形式經常出現在神話中的主題─從死亡中產生生命。當船艦靠岸後，伊西斯在紙草沼澤中，生下了她的孩子荷魯斯。

這個手抱孩子懷想上帝的聖母角色，便成為了聖母瑪麗亞的標準模式。而燕子便成了代表聖靈的鴿子。

此外。賽特想趁機篡奪歐西里斯的王位，然而要正式取得王位，他必須跟伊西斯結婚，在埃及的圖象研究中，伊西斯代表的便是王位。坐在王位上的法老便是伊西斯，她以孩子坐在母親膝上的形態出現。

在查特斯教堂西側正門，有一個聖母瑪麗亞的形象，她以王座的形態出現，而她的小孩耶穌坐在上面，以君臨天下的姿態出現。這正是從古埃及傳下來的意象。

死而復活的神，像是阿提斯(Attis)、阿多尼斯(Adonis)、吉爾伽美什(Gilgamesh)、歐西里斯(Osiris)等，各處神的死亡與復活，都與月亮有關，因為月亮每個月都有類似死亡與復活的變化。月亮再生需要兩個晚上，或三天的黑暗，而基督由墓中復活也需要兩個晚上或三天。

沒有人確實知道耶穌的生日，但現在已被定在十二月二十五日的冬至日，也就是夜開始變短、日變長的那一天。那是光開始重生的日子，也正是波斯光神、太陽神米詩拉(Mithra)的誕生日。

(完)

總覺得是不是之前貼過了？(歪頭思考)

資料參註：

Hainuwele - Wikipedia

阿提斯 - 维基百科，自由的百科全书

阿多尼斯 - 维基百科，自由的百科全书

吉爾伽美什 - 维基百科，自由的百科全书

俄西里斯 - 维基百科，自由的百科全书

埃及神話中，人類是由五個要素所構成，影、名字(真名)、心臟、魂、精靈。