#TIDF
《在海中央，我的家鄉》(Ma'ohi Nui, in the heart of the ocean my country lies)
導演說如果島嶼獨立的話，國名就會叫Ma'ohi Nui，意思是「Ma'ohi人的宇宙。」
是法屬玻里尼西亞、大溪地島上的Ma'ohi人故事。

很想等追蹤的專頁的影評出來，但果然還是先動手寫我的好了。一邊寫一邊等。
這片的觀影者超多原住民研究人員www

Ma'ohi和Maui(毛伊神)幾乎是一樣的發音。
Ma'ohi人也算是Maui神話民族下的一支，分散在「法屬」玻里尼西亞的一百多個島之間。
故事從這些有人居住的島，和無人島開始。

法國政府為了發展核子武器，選定了幾個殖民地進行實驗。
上一個被選定的區域獨立出去了，下一個被挑上的地方是Moruroa島。
法國政府向周邊島的民眾保證核子實驗無害，且會提供島民工作和補助。島民接受了。
島民離開本來居住的島，集中到大島上工作。

但想也知道核子實驗不可能沒事。

離開原本的島。
田地荒蕪，再沒有人種芋頭和香蕉。

海底爆炸。
海底地形改變、核污染，不能再捕魚了。

核能輻射。
因為高能輻射線而病了，被送往法國醫治，死去了。

實驗室撤走了。
大家都沒有工作了，想回去傳統生活也做不到了。

Ma'ohi人籠罩在死亡和失業的陰影之下。
「我們到底犯了什麼錯，要被這樣對待？」

過去天上降下巨雷，轟毀了堅硬的樹木。
祭司對這件奇事預言：那些不靠獨木舟來到島上的人，將會剝奪走我們生活的方式。

島上的英雄以「叛亂者」的名義死去。
太平洋島嶼一點一點地被攻下，成為殖民地。

學校說，學習法語在社會上更有用處。
法語是更能夠和新潮世界接軌的語言。
──而我們自己也想現代化。
導致我們無法帶給下一代，那些他們也應浸潤的文化。

為什麼我們被騙子選中了呢？
我們就這樣答應蠱惑，放棄了自我，遠離土地、遺棄自己的生存技能。
到頭來也不知道剩下什麼。

《Ma'ohi Nui》深刻地拍攝島民們的空無。
沉醉在現代化的歡愉，孤身一人時卻對自己失望至極。

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人們終歸轉回傳統，年輕人們發現那是能治癒他們的方式。
來自祖先的技藝，來自與祖父母相處的記憶。那些擁有自然知識、生命充滿意義的人們。
重新拾起對夜空的記憶，對著星斗航行海島之間，踏回那些已經沒有人的島嶼。
走過像祖先Maui一樣的路。

前進而不至於停下來，記憶流轉在島嶼之間。
我們不說自己來自一個地方(島)。
經過、生活過的島嶼都是我們來自的地方，是構成我們生命的記憶。
Ma'ohi Nui，我們的宇宙是這片和西歐一樣大的海，是海與島組成的夢想之國。
不同於「Tahiti(大溪地)」這種西方幻想的理想鄉。
Ma'ohi Nui固然美麗至極，卻也充滿疼痛，而儘管如此，我們仍去擁抱島嶼，找回屬於Ma'ohi人的能量。

這部片沒辦法在法屬玻里尼西亞上映讓我有點驚訝，這並不是部批評力道很強的片子。
《Ma'ohi Nui》很溫柔地談文化復振，談老一代對未能傳承完整文化的懺悔，和對返回島嶼的年輕人的希冀和欣喜。

可能核心終究是民族獨立吧。

詩人Flora Aurima-Devatine順著Maui的故事，側寫現代Ma'ohi人回歸島嶼的路。Maui故事貫穿整片，如同他們擁有的名字Ma'ohi。這也是本片情感豐沛的所在。

獨立黨領袖成功在聯合國發言，指出法屬玻里尼西亞的主權不在人民手上。那是Ma'ohi人回歸島嶼的一線曙光。

開始有Ma'ohi人離開大溪地等大島，回到他們原本所屬的島。
法屬玻里尼西亞的經濟掌握在法國手上，Ma'ohi人首先得找回自己生活、生存的方式，才可能脫離後殖民時代的悲傷。

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但還是有什麼傷害，像是已經不可回復了。
語言算一個。
Flora Devatine串聯整片的長詩意象很美，情感洋溢且真摯，但她法語掌握得比Ma'ohi語更好。
她只能用法語詩達到這樣優美的文學高度。
若連老前輩們都只能用法語來詮述故事的話，語言是不是已經只剩下一口氣吊著了呢？

還有些紀錄片本身的問題。
《Ma'ohi Nui》的敘事很穩，但真的讓這片特別出彩的地方，是Ma'ohi文化本身的美。
文化質量夠重，Ma'ohi的處境也夠慘，故事張力因而飽滿。
鏡頭聚焦在Ma'ohi人身上，完整地刻劃Ma'ohi人的心境，但我們看不到另一方，那些法國人的想法。
那些法國主政者在意不在意Ma'ohi人的想法，還是仍然著焦於太平洋的稀土元素？

雖然《Ma'ohi Nui》不能在法屬玻里尼西亞上映，應該就是一種回答了吧。

我很喜歡片子裡的purau花(Tahiti hibiscus)，它們生長在海水邊，花謝時會漂浮在水上，種子也會隨著洋流到另個島去。
粉色的、白色的、橘色的。
像這樣的↓
purau – Larissa Rolley