鸚鵡杯
@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:17 PM
1
【書】
《隋唐氣象》
內收P.5~8所錄唐才子輕薄傳
兼記狂醉的盛唐。記那些追尋自由的人，無論他們是否成功，是否出名。
鸚鵡杯
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Mon, Jan 5, 2015 4:18 PM
新進士人群體主要特徵就是一個「恃」
雖然不排除其中有小說家言或政治抹黑可能性
──但一排看過去真是太令人心動了(ryy
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Mon, Jan 5, 2015 4:18 PM
王勃：「恃才傲物，為同僚所嫉。」
──
《舊唐書》
楊炯：「恃才簡倨，不容於時。每見朝官，目為麒麟楦。」
──《太平廣記》卷二六五
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@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:18 PM
杜審言：「雅善五言詩，工書翰，有能名。然恃才謇傲，甚為時輩所嫉。」
──
《舊唐書》
陳子昂：「資褊躁，然輕財好施，篤朋友。」
──
《新唐書》
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@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:18 PM
王翰：「少豪蕩不羈。」「日以蒱酒為事。」「櫪多名馬，家有妓樂。」「發言立意，自比王侯；頤指儕類，人多嫉之。」
──
《舊唐書》
崔顥：「有俊才，無士行，好蒱博飲酒。及游京師，娶妻擇有貌者，稍不愜意，即去之，前後數四。」
──
《舊唐書》
鸚鵡杯
@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:19 PM
王之渙：「少有俠氣，所從遊皆五陵少年，擊劍悲歌，從禽縱酒。」
──
《唐才子傳》
王昌齡：「不護細行，屢見貶斥。」
──
《舊唐書》
鸚鵡杯
@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:19 PM
賀知章：「晚年尤加縱誕，無復規檢，自號四明狂客。」
──
《舊唐書》
李白：「少任俠，手刃數人。」
──
魏顥〈李翰林集序〉
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@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:19 PM
杜甫：「性褊躁，無器度，恃恩放恣。」
──
《舊唐書》
高適：「性落拓，不拘小節，恥預常科，隱跡博徒，才名自遠。」
──
殷璠《河嶽英靈集》
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@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:19 PM
韓愈：「恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲。」
──
裴度〈寄李翱書〉
顧況：「性詼諧，不修檢操。」
──
《唐才子傳》
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@MissingLibai
Mon, Jan 5, 2015 4:19 PM
元載、楊炎、王縉：「三子者咸著文章，殊乖德行。」
──
《舊唐書》
李商隱、溫庭筠、段成式等：「俱無持操，恃才詭激，為當涂者所薄。」
──
《舊唐書》
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:18 PM
--
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:24 PM
P.59
盛唐藝術與酒的聯繫
除〈飲中八仙歌〉等人外，吳道子「好酒使氣，每欲揮筆，必須酣飲」
──
《歷代名畫記》卷九
吳郡顧生自謂：「醉我斗酒，乘其酣逸」「酒興相激，吾將勇於畫矣」
──《唐文粹》卷七七〈二疏圖記〉
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:25 PM
其實，是否必須在創作當時飲酌還在其次，關鍵在於盛唐的全部藝術，包括詩、書、畫，都具有一種「乘其酣逸」的氣勢。人是醉的，藝術也是醉的。
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:31 PM
P.60
癲狂藝術（內容多參考韓玉濤《中國書學》）
晚唐文宗時，「詔以（李）白歌詩、裴旻劍舞、張旭草書為三絕」（《新唐書‧文藝傳‧李白》），如此鄭重其事，可見人們公認它們在精神上的一致。它們共同代表了那個已逝的時代。
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:37 PM
P.70
唐代之所以有那麼多讚歎草書的詩歌（相反，讚歎楷書的幾乎沒有），也表明唐人在這種藝術中才體會到人生極醇極美的方面。在這種意義上，狂草才是盛唐士人階層狂放精神的真正代表。而狂草的藝術意味也表明，唐人的狂其實並不僅僅是自大的狂，嗜欲的狂，而是對自由的一種渴望。
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:41 PM
P.71
唐代還有一些有關藝術的佳話，其中最優美的都體現著類似於狂草的自由精神：
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:41 PM
開元中，將軍裴旻居喪，詣吳道子，請於東都天宮寺畫神鬼數壁，以資冥助。道子答曰：「吾畫筆久廢，若將軍有意，為吾纏結，舞劍一曲，庶因猛厲，以通幽冥。」旻於是脫去縗服，若常時裝束，走馬如飛，左旋右轉，擲劍入雲，高數十丈，若電光下射，旻引手執鞘承之，劍透室而入，觀者數千人，無不驚慄。道子於是援毫圖壁，颯然風起，為天下之壯觀。道子平生繪事，得意無出於此。
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:41 PM
──
《圖畫見聞志》卷五
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:44 PM
P.72
李牟，秋夜吹笛於瓜洲，舟楫甚隘。初發調，群動皆息。及數奏，微風颯然而至。又俄頃，舟人賈客，皆有怨嘆悲泣之聲。
趙璧，彈五弦，人問其術，答曰：「吾之於五弦也，始則心驅之，中則神遇之，終則天隨之。吾方浩然，眼知耳，目如鼻，不知五弦之為璧，璧之為五弦也。」
──
《唐國史補》卷下
一切藝術都有一最高境界，即「天隨之」的自由境界。
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:53 PM
P.73
唐人創造了多種技藝、遊戲，在其中投注了巨大的熱情和精力，是為了享樂？攝生？消遣？是，似乎又不是。許多遊戲「溺人」之甚，無聊之甚，純是有閑階級無所事事的表現。然而，人們在這種無聊活動中畢竟有所創造。複雜多變而律格謹嚴的酒令，對文人詞的成熟便起到了重要作用。
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 12:53 PM
遊戲不像草書那樣是純而又純的藝術，但任何技藝遊戲都可能發展為純粹的藝術。「不為無益之事，何遣有涯之生。」這些活動看似人生中的閑物、末節，玩物而喪志者亦大有人在。然而，人生的意義也在這些閑物中，在這些「稻梁謀」之外的精力和精神的耗費中。在謀生之外，生才是自由的。人們投入其中，享受到自由創造的樂趣，也就把娛樂變成了真正的藝術。
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 1:10 PM
P.100
王梵志詩
：
講交友之道的如（一九九首）：
結交須擇善，非諳莫與心。若知管鮑志，還共不分金。
還有講不要打罵妻子（二○四首）：
罵妻早是惡，打婦更無知。索強欺得客，可是丈夫兒？
宋以後人往往嘲笑這類作品「淺陋鄙俚」，以為不屑一顧。但如果了解到它的讀者對象並非是士人官僚，而是一般民眾，便會覺得這類嘲笑恐怕偏見太深。
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 1:26 PM
P.158
詩、文、書的規範的確立，似乎便是這些藝術已缺乏自我更新能力的最明顯標誌。在封建藝術日趨孱弱、缺少內在道德力量和人格力量的情況下，杜詩、韓文、顏書的提倡表達了恢復這種力量的願望。但道德和藝術趣味的正統，往往也就意謂著意識的僵化和腐朽。在亦步亦趨的模仿下，顏書如「印盤算子」的拙笨感愈來愈重。宋代江西詩派學杜詩徒知「死蛇弄得活」，明代前後七子則徒為聲弘調闊、空架高腔之「杜樣」。
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 1:31 PM
與此相對抗，宋人論書便「卑唐」而尊崇「晉韻」，論詩在杜甫之外又標出「發纖濃於簡古，寄至味於澹泊」的韋應物、柳宗元，尤其是陶淵明。這表明，在這種藝術規範的地位剛剛確立之時，另外的審美趣味便開始向它們挑戰。
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 1:32 PM
明代與復古主義相對立的袁宏道宣稱：「務矯今代蹈襲之風」（〈雪濤閣集序〉），「世人喜唐，僕則曰唐無詩」（〈與張幼子〉），而且公開反對這種規範的道德意義：「新詩日日千餘言，詩中無一憂民字」，「自從老杜得詩名，憂君愛國成兒戲」（
〈顯靈宮集諸公以城市山林為韻〉
）
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@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 1:40 PM
P.198
以安史之亂和改行兩稅法為標誌，唐代社會發生了很大的變化。一方面，加強封建倫理秩序的任務日益迫切，士人對王權的依附程度日見加深；另一方面，士人對王權的依附愈深，他們也就愈喪失了盛唐以前士人曾享有的自由精神和人格理想，愈失去那種飛揚跋扈、睥睨萬物的氣概，從幻想墜落到現實。
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 1:40 PM
儘管韓愈及時恢復了士「志於道」的精神傳統，但這同一批士人也愈來愈深刻地意識到自己作為普通人、作為王權制下的普通官員的平庸和不自由。一種無力感和失落感油然而生。
鸚鵡杯
@MissingLibai
Fri, Jan 16, 2015 1:52 PM
P.257
結語
「大唐是一座鐵獅子，容納一切，消融一切。」當年的阿拉伯商人曾發出過這樣的感歎。就唐朝與外部世界的關係而言，是如此；就隋唐時代在中國歷史進程中的地位而言，又何嘗不是如此呢？
這個時代消融了漢以來的經學、道教、詩歌、藝術，以及外來的佛教；同時又孕育了宋以後的理學、心學、科技、戲曲、小說。
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內收P.5~8所錄唐才子輕薄傳
兼記狂醉的盛唐。記那些追尋自由的人，無論他們是否成功，是否出名。
雖然不排除其中有小說家言或政治抹黑可能性
──但一排看過去真是太令人心動了(ryy
──《舊唐書》
楊炯：「恃才簡倨，不容於時。每見朝官，目為麒麟楦。」
──《太平廣記》卷二六五
──《舊唐書》
陳子昂：「資褊躁，然輕財好施，篤朋友。」
──《新唐書》
──《舊唐書》
崔顥：「有俊才，無士行，好蒱博飲酒。及游京師，娶妻擇有貌者，稍不愜意，即去之，前後數四。」
──《舊唐書》
──《唐才子傳》
王昌齡：「不護細行，屢見貶斥。」
──《舊唐書》
──《舊唐書》
李白：「少任俠，手刃數人。」
──魏顥〈李翰林集序〉
──《舊唐書》
高適：「性落拓，不拘小節，恥預常科，隱跡博徒，才名自遠。」
──殷璠《河嶽英靈集》
──裴度〈寄李翱書〉
顧況：「性詼諧，不修檢操。」
──《唐才子傳》
──《舊唐書》
李商隱、溫庭筠、段成式等：「俱無持操，恃才詭激，為當涂者所薄。」
──《舊唐書》
盛唐藝術與酒的聯繫
除〈飲中八仙歌〉等人外，吳道子「好酒使氣，每欲揮筆，必須酣飲」
──《歷代名畫記》卷九
吳郡顧生自謂：「醉我斗酒，乘其酣逸」「酒興相激，吾將勇於畫矣」
──《唐文粹》卷七七〈二疏圖記〉
癲狂藝術（內容多參考韓玉濤《中國書學》）
晚唐文宗時，「詔以（李）白歌詩、裴旻劍舞、張旭草書為三絕」（《新唐書‧文藝傳‧李白》），如此鄭重其事，可見人們公認它們在精神上的一致。它們共同代表了那個已逝的時代。
唐代之所以有那麼多讚歎草書的詩歌（相反，讚歎楷書的幾乎沒有），也表明唐人在這種藝術中才體會到人生極醇極美的方面。在這種意義上，狂草才是盛唐士人階層狂放精神的真正代表。而狂草的藝術意味也表明，唐人的狂其實並不僅僅是自大的狂，嗜欲的狂，而是對自由的一種渴望。
唐代還有一些有關藝術的佳話，其中最優美的都體現著類似於狂草的自由精神：
李牟，秋夜吹笛於瓜洲，舟楫甚隘。初發調，群動皆息。及數奏，微風颯然而至。又俄頃，舟人賈客，皆有怨嘆悲泣之聲。
趙璧，彈五弦，人問其術，答曰：「吾之於五弦也，始則心驅之，中則神遇之，終則天隨之。吾方浩然，眼知耳，目如鼻，不知五弦之為璧，璧之為五弦也。」
──《唐國史補》卷下
一切藝術都有一最高境界，即「天隨之」的自由境界。
唐人創造了多種技藝、遊戲，在其中投注了巨大的熱情和精力，是為了享樂？攝生？消遣？是，似乎又不是。許多遊戲「溺人」之甚，無聊之甚，純是有閑階級無所事事的表現。然而，人們在這種無聊活動中畢竟有所創造。複雜多變而律格謹嚴的酒令，對文人詞的成熟便起到了重要作用。
王梵志詩：
講交友之道的如（一九九首）：
結交須擇善，非諳莫與心。若知管鮑志，還共不分金。
還有講不要打罵妻子（二○四首）：
罵妻早是惡，打婦更無知。索強欺得客，可是丈夫兒？
宋以後人往往嘲笑這類作品「淺陋鄙俚」，以為不屑一顧。但如果了解到它的讀者對象並非是士人官僚，而是一般民眾，便會覺得這類嘲笑恐怕偏見太深。
詩、文、書的規範的確立，似乎便是這些藝術已缺乏自我更新能力的最明顯標誌。在封建藝術日趨孱弱、缺少內在道德力量和人格力量的情況下，杜詩、韓文、顏書的提倡表達了恢復這種力量的願望。但道德和藝術趣味的正統，往往也就意謂著意識的僵化和腐朽。在亦步亦趨的模仿下，顏書如「印盤算子」的拙笨感愈來愈重。宋代江西詩派學杜詩徒知「死蛇弄得活」，明代前後七子則徒為聲弘調闊、空架高腔之「杜樣」。
以安史之亂和改行兩稅法為標誌，唐代社會發生了很大的變化。一方面，加強封建倫理秩序的任務日益迫切，士人對王權的依附程度日見加深；另一方面，士人對王權的依附愈深，他們也就愈喪失了盛唐以前士人曾享有的自由精神和人格理想，愈失去那種飛揚跋扈、睥睨萬物的氣概，從幻想墜落到現實。
結語
「大唐是一座鐵獅子，容納一切，消融一切。」當年的阿拉伯商人曾發出過這樣的感歎。就唐朝與外部世界的關係而言，是如此；就隋唐時代在中國歷史進程中的地位而言，又何嘗不是如此呢？
這個時代消融了漢以來的經學、道教、詩歌、藝術，以及外來的佛教；同時又孕育了宋以後的理學、心學、科技、戲曲、小說。