「逆向追蹤這一意識形態，會發現他們認為 "靈魂 "不在天堂，而在 "佩雷若瑪 (pleroma)"，因為他們是赫爾墨斯主義者。

這也是他們實際上崇拜 "跨性別(trans)"（以前的 "雌雄同體 = hermaphrodites"）的原因。
他們 "超越 = transcend "了男性和女性的區別，就像根據赫爾墨斯學說（柏拉圖，《會飲篇》），人類原本就是兩性具有。」

Mike Belcher (@MikeBelcher14) on X

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筆記，想查一下關鍵字 Gnosticism 待查

這則推特是回：

「沒有人出生在錯誤的身體裡。你不能佔有別人的身體，也無權擁有不同的身體。 你只有一個身體，你的思想是身體的一部分。 你應該接受大自然造就你的方式。 TransDayOfVisibility

唯物論者不具備形上學的條件、無法應對宣佈人可能生錯身體的後果。 他們需要解釋一個人在化身為人之前是什麼和在哪裡，而這最終會聽起來非常像存在於天堂的靈魂。 這將為他們帶來神學上的承諾，從而揭示出他們的信仰並不是基於科學，而是基於宗教。」 這段的

續：
Joshua Ruebl「所以我是赫爾墨斯傳統的忠實追隨者，我還沒有發現其中有任何內容表明你可以改變性別。當某些社會問題引起問題時，信奉愚蠢教條的基督徒似乎只是想歸咎於『神秘主義』。」
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Mike Belcher「『Hermaphrodite』字面上就是赫爾墨斯+阿芙蘿黛蒂("Hermaphrodite" is literally Hermes + Aphrodite, and then there's stuff like this.)，還有這樣的東西。」

佩雷若瑪 (pleroma) 譯自英文-Pleroma通常指神力的總和。它用於基督教神學背景，尤其是諾斯替教派。該詞還出現在《歌羅西書》中，傳統上歸因於使徒保羅。該詞在新約中使用了17次。 Pleroma - Wikipedia 待查

拉丁語：Symposium 《會飲篇》，或譯作《會飲》、《饗宴篇》、《宴話篇》是古希臘哲學家柏拉圖的一篇對話式作品，在公元前385-375年之間寫成。這篇對話是柏拉圖最著名的作品之一，被認為兼具哲學性與文學性。 與同時期的作品《費德魯斯篇》一樣，《會飲篇》討論的主題是愛的本質，以演講和對話的形式寫成，其中既有生動的神話比喻，也有條理分明的論證。會飲篇 - 維基百科，自由的百科全書

Pleroma - Wikipedia

Pleroma, by Vajra

「剛剛看了這部 1983 年的新時代紀錄片！

40年前！

他們公開談論愛麗絲貝利、同一個世界的政府、同一個世界的宗教、聯合國，以及他們的彌賽亞邁特雷的到來

這不是愛與光，這是惡魔的控制

純粹反基督」

Hun69 (@Hun692) على X

_影片連結備存

「啊哈哈哈哈哈哈

艾莉絲貝利已進入聊天室。

這就是神智學。

諾斯底主義。

納粹主義的神秘根源。

聽過路西斯信託嗎？海倫娜·布拉瓦茨基？

基督徒們，你們需要溫習一下這些東西，這樣你們才能知道我們正在處理什麼。」

A 🌷 (@AThinksAloud) on X

神智學相關

https://www.lucistrust.org/...

「柏拉圖，《會飲篇》」讓我想起之前筆記的東西…

「1) 如果將激進女權主義者的角色定位在上下文中，它是基於阿多諾和霍克海默的《朱麗葉》（1945 年）(Adorno and Horkheimer's "Juliette" (1945))，以薩德侯爵的《朱麗葉》（1955 年）(Sade's "Juliette" (1955))為基礎，而後者又與馬爾庫塞的《愛欲的文明》辯證一致，後者明確指出文化的最高形式是基於"對男孩的愛"。 正如馬爾庫塞自己所說，這又是直接以柏拉圖的《會飲篇 Plato's Symposium》（約公元前 380 年）為藍本的。 [請注意，馬爾庫塞所使用的希臘文：ορθως παιδεραστειν - orthos paiderastein - 真正的戀童癖/真正的雞姦(true pederasty)--更為準確。 ］

Stephen Coughlin (@S_Coughlin_DC) on X

截圖：我之前看過這個…

@BlackBottle - 「唷~看這個：紅旗滿滿：」 - 截圖備存。 #酷兒理論

對照：『學習充滿了 "情慾/愛欲“（eros），它努力尋找進入和超越的途徑。學習的情慾對學校的紀律性結構有著強烈的批判，即使是在最嚴密的制度性實踐中，它也會有意識地從開口處蜿蜒而過。情慾是一場鬥爭，因此情慾的學習也是一場關於誰知道什麼和如何知道的鬥爭。

@BlackBottle - 「這是另一篇討論RSE（關係與性教育）及其 "可能性(possibilit...

以前的筆記：「『從一個人的肉體之愛到其他人的肉體之愛，到美麗的工作和遊戲之愛，最終到美麗的知識之愛，在情慾滿足方面有一個不間斷的上升。通往 "高級文化 "的道路是通過男孩的真愛來實現的。』」

那個時候不知道 ορθως παιδεραστειν 這個是什麼意思，如果重新整理的話：

【不過，《Symposium》還是對精神關係的性起源和性實質進行了最清晰的詮釋。

根據迪奧提瑪(Diotima)的說法，愛神/愛欲(Eros)把對一個美麗軀體的慾望驅使到另一個美麗軀體，最後驅使到所有美麗軀體，因為"一個軀體的美與另一個軀體的美相似"，而"不喜歡另一個軀體的美"是愚蠢的，"不承認每個軀體的美都是相同的"是愚蠢的。

從這種真正的多態性中，產生了對賦予所期望的身體活力的東西的渴望：心理及其各種表現。

從對一個人的肉體之愛到對其他人的肉體之愛，再到對美麗的工作和遊戲的愛，情慾的滿足是一個不間斷的上升過程(）。

最終達到對美好知識的熱愛（）。
通往 "更高的文化(higher culture) "之路是透過對男孩的真愛（ορθως παιδεραστειν 戀童癖/雞姦）來實現。】

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註解：《Symposium》在古希臘，座談會是飯後舉行的宴會的一部分，當時人們會在音樂、舞蹈、朗誦或談話的陪伴下飲酒作樂。描述或發生在研討會上的文學作品包括兩篇蘇格拉底對話錄、柏拉圖的《會飲篇》和色諾芬的《會飲篇》，以及一些希臘詩歌，例如《麥加拉的泰奧格尼斯的輓歌》。希臘和伊特魯裡亞藝術中描繪了座談會，展示了類似的場景

Symposium - Wikipedia

希臘語：Διοτίμα；拉丁語：Diotīma 馬提尼亞的迪奧蒂瑪是柏拉圖《會飲篇》中一位古希臘人物的名字或化名，她可能是一位真實的歷史人物，據說生活在大約公元前 440 年。 對話中蘇格拉底所報告的她的愛欲思想是今天被稱為柏拉圖式愛情概念的起源。迪奧蒂瑪 - 維基百科，自由的百科全書

Stephen Coughlin續：
「2) 因此，"激進女權主義者 "中的 "激進 = radical"，又稱馬克思主義，又稱辯證法（對共和黨來說是同等詞），始終是一個公式。 請注意，為了讓自己的孩子以過渡的名義被肢解（犧牲）而與父親離婚的母親人數遠遠不成比例。」

Stephen Coughlin (@S_Coughlin_DC) on X

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不太懂這段還是先放置。

@BlackBottle - 另外單獨存一噗好了，總覺得之後還是會看到/查到： #馬爾庫塞 #愛欲與文明...

馬爾庫塞的《愛欲的文明》 單獨開一噗記錄：